БЕРГСОН (Bergson) Анри Луи (18 октября 1859, Париж – 4 января 1941, там же) – французский философ и психолог, представитель интуитивизма и философии жизни. Профессор Коллеж де Франс (1900–14); член Французской академии (1914); президент Академии моральных и политических наук (1914). Лауреат Нобелевской премии по литературе (1927).
Получил классическое образование в Париже – в лицее Кондорсе (1868–78) и Эколь Нормаль (1878–81). Преподавал в лицее Анжера (1881–83), в лицее Блеза Паскаля в Клермон-Ферране (1883–88), а с 1888 в Париже – в лицеях Людовика Великого и Генриха IV, в Эколь Нормаль и Коллеж Роллен (1889–1900). В 1889 защитил две диссертации – «Опыт о непосредственных данных сознания» (где высказана ключевая идея о длительности как конкретном психологическом времени) и «Идея места у Аристотеля» (на лат. языке). В 1896 вышла в свет работа «Материя и память», в которой Бергсон дал философское обоснование концепции непосредственного знания и сформулировал идею о познании как синтезе восприятия и памяти. Лекционные курсы Бергсона в Коллеж де Франс легли в основу его философского сочинения «Творческая эволюция» (1907), где в наиболее глубоком и последовательном виде изложена концепция реальности и познания. Эта работа принесла Бергсону мировую известность и поставила его в один ряд с ведущими мыслителями эпохи. Написанные им в разное время статьи, тексты выступлений на философских дискуссиях и речей составили сборники «Духовная энергия» (1919) и «Мысль и движущееся» (1934); в 1922 вышла работа «Длительность и одновременность», посвященная полемике с идеями теории относительности А.Эйнштейна. В 1917–18 Бергсон осуществлял дипломатические миссии в Испании и США. В 1922 стал первым президентом Международного комитета по интеллектуальному сотрудничеству (в рамках Лиги Наций). В 1932 вышла в свет последняя книга Бергсона «Два источника морали и религии» , где изложена этико-религиозная концепция.
Провозгласив необходимость создания «позитивной метафизики», опирающейся на конкретный опыт, но сохраняющей (вопреки позитивизму) сущностные черты именно философского знания, Бергсон увидел путь к решению этой задачи в «очищении опыта» путем возврата к «непосредственным данным сознания». В ранних работах на материале, почерпнутом из психологии, он решает собственно философские проблемы. Полемизируя с механистической психологией, концепциями психологического детерминизма и психофизики, Бергсон показал, что большинство проблем в психологии и философии проистекают из смешения длительности и протяжения, динамического и статического, количества и качества, детерминизма и свободы. С этих позиций он переосмыслил понятие времени, создав концепцию «чистой длительности», конкретного времени, составляющего подлинную сущность человеческого сознания. В «Опыте о непосредственных данных сознания» сознание предстало как непрерывная, изменяющаяся, творческая реальность, поток, который включает в себя множество слоев – от глубинных, дорефлексивных до поверхностных, интеллектуальных, связанных с практикой и социальной жизнью. Лишь на внешних уровнях действуют законы причинности, в сфере же глубинной духовной жизни нет законов, а есть только непосредственные факты, главные из которых – длительность и свобода.
В работе «Материя и память» Бергсон продолжил исследование проблем гносеологии и психологии в плане отношения сознания к внешней реальности. Здесь изложена концепция опыта, теория чистого восприятия, на которой базируется разработанный Бергсоном интуитивизм. Он описывает реальность как неделимую движущуюся непрерывность, постигаемую непосредственным опытом, первичной интуицией. Исходный пункт познания образует «чистое восприятие», над которым надстраивается интеллект с его практически и социально обусловленными операциями. Сам процесс познания предстает как постоянное взаимодействие восприятия и памяти, воспоминаний. Бергсон исследует роль тела (в частности, мозга) в познании и делает вывод о том, что мозг не порождает представлений, а является орудием действия, как и само тело, всегда тесно связанное с настоящим и ориентирующее сознание на практическую деятельность.
Дальнейшее развитие идеи ранних работ получили в концепции эволюционного процесса, созданной под сильным влиянием Плотина и изложенной в «Творческой эволюции». Целью Бергсона было обоснование его теории отношения интеллекта и интуиции, философии и науки, исходя из эволюционных представлений. В противовес механистическим и телеологическим взглядам на эволюцию он выдвигает собственную концепцию эволюции как «потока жизни», первичным импульсом которого явился «жизненный порыв » (а потому цель эволюции лежит не впереди самого эволюционного процесса, как в классической телеологии, а позади). Эволюцию Бергсон описывает как процесс динамического взаимодействия жизненного порыва и косной материи, препятствующей его движению. Среди множества параллельных линий, по которым происходило развертывание порыва, те из них, где сопротивление материи пересилило порыв, оказались тупиковыми: поступательное развитие сменилось здесь круговоротом. Бергсон рассматривает три основных направления движения жизненного порыва: чувствительность, интеллект и инстинкт. Таким образом, интеллект и инстинкт (из которого развивается интуиция) представляют собой две различные формы жизни, которым уже генетически свойственны противоположные функции. Интеллект (главное орудие науки), имеющий дело с неорганизованной материей и способный лишь к механической фабрикации, может добиться в этой сфере полного, даже абсолютного знания; но он не в состоянии постичь живые системы, саму жизнь. Это – прерогатива интуиции и опирающейся на нее философии. В основе всех философских систем лежат частные интуиции, объединение которых может привести к созданию философии будущего. В развитии интуиции и связанных с ней творческих, духовных способностей человека Бергсон видит и главное условие развития мира, преодоления тенденций к круговороту, регрессу. Биологизм эволюционной концепции Бергсона, связанный с метафорой «жизненного порыва», не проводится им последовательно, поскольку источником жизненного порыва он считает сознание или сверхсознание, а человека в его теории отделяет от животного мира нечто качественно новое – способность к интуиции и творчеству, дающая надежду на выживание и развитие и самого человека, и мира.
Возможность прогресса человеческого общества стала центральной темой поздней работы Бергсона – «Двух источников морали и религии», где изложена его философия культуры и этико-религиозная концепция. Теоретическую базу этой концепции составили идеи, сформулированные в «Творческой эволюции», но разработана она была под сильным влиянием христианского мистицизма, с чем и связано переплетение в ней разных, порой взаимоисключающих тенденций. Бергсон рассматривает две основные модели социальности – закрытые и открытые общества – и соответствующие им формы морали и религии: статическую и динамическую. Представление о тупиках эволюции распространяется здесь на закрытые общества (имевшие вполне реальный прототип в виде современных тоталитарных режимов), где господствуют авторитаризм, стремление к жесткой субординации и координации элементов, а главным, цементирующим общность принципом является национализм. Функция статических морали и религии – обеспечение социальной солидарности, дисциплины и порядка, подчинения абсолютной власти вождя. К закрытым обществам неприменимо понятие развития, движение в них сменяется круговоротом и застывает в устойчивых и не подлежащих пересмотру формах. Прогресс остается возможным, по Бергсону, только в открытых обществах, которые представляют собой высшую форму социальности, не подавляющую личность, но, напротив, выявляющую ее творческие способности. Главным принципом действующей здесь динамической морали является любовь к человечеству, а носители этой морали, члены открытого общества – избранные личности, среди которых Бергсон особенно выделяет древнегреческих мудрецов, пророков Израиля, христианских мистиков. В них воплощены моральные идеалы, в следовании которым Бергсон видит теперь единственную возможность противостоять «механизации души», искусственным потребностям, вызванным преимущественным развитием «тела» человечества, возможность достичь гармонии и свободы. Хотя Бергсон не создал своей философской школы, его концепция глубоко повлияла на культурную и интеллектуальную атмосферу во Франции и других странах; воздействие его идей (многие из которых не утратили актуальности в кон. 20 в.) испытали П.Тейяр де Шарден, Э.Леруа, А.Тойнби, Дж.Сантаяна, А.айтхед и многие другие мыслители и писатели.
Сочинения:
1. Oeuvres. Р., 1959;
2. Ecrits et paroles, v. 1–3. P., 1957–59;
3. Собр. соч., т. 1–5. СПб., 1913–14;
4. Собр. соч., т. 1. М., 1992;
5. Смех. М., 1992;
6. Творческая эволюция. М., 1998.
Литература:
1. Свасьян К.А. Эстетическая сущность интуитивной философии Бергсона. Ереван, 1978;
2. Adolphe L. La philosophie religieuse de Bergson. P., 1946;
3. Benrubi I. Souvenirs sur Henri Bergson. P., 1942;
5. Mosse-Bastide R.-M. Bergson éducateur. P., 1955;
6. Skarga B. Czas i trwanie. Studia о Bergsonie. Warszawa, 1982;
7. Violette R. La spiritualité de Bergson. Toulouse, 1968.
Архив:
1. Fonds Bergson. Bibliothèque Jackes Doucet, Place du Pantheon. Paris.
Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма и иррационализма . Иррационализм (неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.
Выделим три этапа его творчества.
Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”.
Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”.
В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”. В его творчестве можно выделить несколько ключевых тем: это “жизнь”, “воля к власти”, “нигилизм”, “имморализм”, “вечное возвращение”, “смерть Бога” . Ницше связывает с осознанием особой реальности – жизни . Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее “вечного возвращения одного и того же”. Лишь понятие “вещи” выступает как устойчивость в хаосе становления. Основа мира воля как движущая сила становления , как порыв, как “воля к власти” , волю к расширению своего Я , к экспансии. Ницше переносит учение Дарвина о борьбе за существование на жизнь человека. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое начало. Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с “волей к власти”. Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти” . Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения . Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ничеловеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. Одно из понятий, которые ввел Ницше в философию 20 века, есть понятие “нигилизм”. Нигилизм , по мнению Ницше, это некое промежуточное состояние, он может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: “высшие ценности теряют свою ценность” Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины . С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение . Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь “переоценки ценностей”, на путь “имморализма”. Человек все время хочет “сбыть себя”, снять ответственность с себя за совершаемое, возложить ее на мир общего. “Экономия мышления”, “Экономия сил”, “самосохранение” - торгашеская мораль. Повседневная мораль – лицемерна , это недоверие к человеку. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая , это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними , любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть . В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным . Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. Переоценка ценностей религии. Ницше хочет отделить себя от христианства, от массовой религиозности, однако образ Христа притягивает его . Христос отрицал все то, что сейчас называется христианством. Бог умер, но это вы его убили. (Некоторые философы видят в образе сверхчеловека – Христа.) Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать сам за свои поступки. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенства.
Идея сверхчеловека – центральная в философии Ницше. Сверхчеловек тот, кто воплощает в своей жизни христианский идеал, выраженный апостолом Павлом: все мне позволено, но ничего не должно обладать мною. Сверхчеловек, тот, кто заменит умершего Бога, тот, кто творит свою жизнь сам, кто свободен во всем. Но тот, кто стремиться воплотить в своей жизни идеал сверхчеловека, обречен погибнуть от руки тех, кто привержен человеческому, слишком человеческому. Миф сверхчеловека неотделим от мифа вечного возвращения. Тот, кто верит в силу истории, мало верит в себя; человечество “отравлено” историей . Эта жизнь задумана не нами, историзм покушается на человеческую свободу. История также снимает с человека ответственность за содеянное . Жизнь, которая исчезает на всегда, лишается качества бытия, она становится подобно тени . Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека. В начале 20 в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя
Анри Бергсона (1859 – 1941) – представитель интуитивизма и философии жизни. Наиболее важное его учение об интенсивности ощущений, о времени, о воле к свободе, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Критикуя механицизм и догматический рационализм, Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена “вверх”, а материя - “вниз”. Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром “твердых тел”, оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни постижима лишь с помощью интуиции , которая интерпретировалась как своеобразная симпатия и которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой. Интуиция понималась как самопостижение жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту. Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т.е. непрерывная изменчивость состояний. Длительность – атрибут времени, трактуемый как “живое” время, обладающее особой энергией спонтанного порыва. Из создаваемого человеком образа времени как времени мировых событий нельзя “вычесть” влияние длительности как “целостного потока”, включенного в необратимую человеческую жизнь. Идея Бергсона о времени созвучны теории относительности: длительность событий и состояний – это фундаментальная характеристика времени. Он говорил не просто о специфики времени, а именно переживаемого человеком времени.
Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект – это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть “живой целостности” вещей, явлений . По его мнению, интеллект разлагает целлостность мира на тела, а тела – на элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единства, в результате чего происходит утрата уникального . Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как “жизненный порыв”, как могучий поток творческого формирования , при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу – вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь “жизненного порыва”. Великий дар творчества, органически связан с иррациональной интуицией, а она есть божественный дар и дается лишь избранным . Бергсона постоянно интересовало “освобождение” духа от тела и тем самым доказывало бы возможность бессмертия. С этим связан его интерес к спиритизму и телепатии; он усматривал в этом путь к опытному подтверждению возможности непосредственного общения сознания без обращения к языку и телесным движениям.
(1859-1941)
Теоретические источники философии "жизненного порыва"
Философия А.Бергсона предельно кратко может представлена как философия "жизненного порыва" и рассматриваться наряду с другими концепциями "философии жизни". Своеобразие "жизненного порыва" состоит в том, что Бергсон, с одной стороны, ориентируется на необходимость описания и анализа фактического материала, стремится "вернуть дух на почву фактов" (влияние позитивизма), с другой,- этим фактом рассматривает "факт сознания".
В "Предисловии" к "Опыту о
непосредственных данных сознания" Бергсон следующим образом определяет
специфику своей философии: "Мы по необходимости выражаем свои мысли в
словах. И мы чаще всего мыслим в пространстве. Иначе говоря, наша речь
требует, чтобы мы установили между понятиями те же ясные и точные
различия, ту же прерывность, какая существует между материальными
объектами. Это уподобление полезно в практической жизни... Но можно
спросить: не вытекают ли все непреодолимые трудности, возникающие при
разрешении некоторых философских проблем, из упорно
й привычки рядополагать в пространстве
явления, которые вовсе не занимают пространства?" . Трудность, о
которой пишет Бергсон,- это проблема "физики" и "метафизики" сознания,
проблема онтологии сознания.
Бергсону не дает покоя Декартово определение духовной субстанции как "непротяженной" в противоположность "протяженной" материи,- дуалистическая идея, которую в XIX веке заменила гегелевская идея единосущности природы и человека, а природы - как инобытия мирового духа. Именно благодаря Гегелю в сознание человека вошла, как считает Бергсон, ложная идея пространственности духа: "пространственность" как центральная характеристика природы стала распространяться на дух, на сознание человека.
Бергсон стремиться построить "позитивную метафизику", которая, с одной стороны, разрешила бы проблему позитивизма, порвавшего с человеком, с его "вечными" проблемами и отказавшегося в итоге от философской проблематики в целом; с другой,- используя позитивистские средства и методы познания, помогла бы философии (метафизике) стать конкретной философией - философией "здравого смысла", стать действительной, а потому действенной философией. Именно эти два аспекта и стремился подчеркнуть Бергсон самим названием своей философии - "позитивная метафизика".
Онтология сознания: учение о длительности
Прежняя рационалистическая философия,
как считал Бергсон, упускала из виду уникальность сознания, его
неповторимые характерные особенности у каждого конкретного индивида,
следовательно, для прежней философии было характерно абстрагирование от
человеческой субъективности. Не видела специфику конкретного сознания и
прежняя психология, поскольку рассматривала сознание как совокупность
состояний, которые подлежат измерению, пространственному упорядочению и
т.п. Серьезной и обстоятельной критике посвящены многие параграфы
"Опыта о непосредственных
данных сознания" .
В отличие от анализа познающего и рационализирующего сознания, Бергсон рассматривает иную ипостась сознания - до-интеллектуальное, до-языковое сознание. Это исходное, первичное состояние сознания, в противоположность сознанию познающему, Бергсон называет "длительность". В отличие от абстрактной характеристики сознания Декарта, длительность конкретна, а в отличие от априорных форм Канта - длительность содержательна.
На что акцентирует внимание своих читателей Бергсон? Он стремиться показать, с одной стороны, сознание как потенцию, как возможность познания, с другой,- сознание как форму осуществления этой возможности, сознание, реализованное в предметно-познавательной деятельности. В первом случае речь идет об онтологии сознания, во втором - о месте и функциях сознания в структуре человеческой жизни и деятельности. Бергсона интересует онтология сознания и он выделяет сознание как непространственную субстанцию.
Чтобы выявить сознание на онтологическом уровне, Бергсон использует традиционное противопоставление пространства и времени: то, что принципиально пространственно, не может быть временем; то, что принципиально временно, не есть пространство. Сознание - это духовная субстанция, значит, принципиально непространственно. Если сознание непространственно, значит, оно имеет отношение ко времени.
Традиционное понимание времени
сводилось к определению времени как однородной среды, в которой
разворачиваются последовательность изменения вещей и состояний
сознания. С помощью понятия "время" возможно проследить и познать
изменение, движение, развитие, т.е. познать процесс и выразить познание
процесса как совокупности статичных состояний. Познание (во времени)
предполагает остановку какого-либо процесса, мгновенный срез
последовательности этих изменений. Бергсон соглашается, что остановка
процесса фиксируется в понятии "время". Время и есть време
нная остановка процесса. Но что собой
представляет процесс как таковой, процесс, не застывший в понятии?
Бергсон считает, что бытие процесса есть длительность. Длительность -
это процесс без его остановки, это чистое движение. Факт движения есть
не что иное, как факт сознания, в котором схвачено движение. Поэтому
длительность - это поток сознания, которого не коснулась остановка
временем. Срез процесса, застывание потока сознания в понятиях имеет
имя "время". С помощью способности восприятия времени человек
останавливает длительность и фиксирует процесс
в пространственных понятиях.
Существуют "два возможных понятия
длительности: одно - очищенное от всяких примесей, и другое, в которое
контрабандой вторгается идея пространства. Чистая длительность есть
форма, которую принимает последовательность наших состояний сознания,
когда наше "я" просто живет, когда оно не устанавливает различия между
наличными состояниями и теми, что им предшествовали. Для этого оно не
должно всецело погружаться в испытываемое ощущение или идею, ибо тогда
оно перестало бы длиться. Но оно также не должно забывать
предшествовавших состояний: достаточно, чтобы
вспоминая эти состояния, оно не
помещало их рядом с наличным состоянием, наподобие точек в
пространстве, но организовывало бы их, как бывает тогда, когда мы
вспоминаем ноты какой-нибудь мелодии, как бы слившиеся вместе" .
Размышления о цвете: цвет как физическое (пространственное) явление
Бергсон задается вопросом развести
время и длительность и приводит такой пример. Мы освещаем поверхность
листа бумаги и делаем заключение, что лист бумаги белый. Если мы
последовательно будем уменьшать источник света вплоть до полного
исчезновения, то наш язык и на этот случай имеет словарный запас: от
ярко-белого и белого, как оттенков цвета, до светло-серого, серого,
темно-серого и, наконец, черного. Но отвлекитесь от ваших воспоминаний
и от навыков вашей речи,- предлагает Бергсон,- и вы убедитесь, что вы
видите не уменьшение освещения белой поверхности,
а тень или полосу тени. "Для вашего
сознания эта тень - такая же реальность, как и сам свет. Если вы
назвали белой первоначально ярко освещенную поверхность, то вы должны
назвать по-иному то, что видите теперь, ибо это нечто совсем другое...
Мы привыкли, благодаря прошлому опыту, а также физическим теориям,
рассматривать черный цвет как отсутствие или по меньшей мере как
minimum светового ощущения и считать последовательные оттенки серого
цвета убывающими степенями интенсивности белого цвета. Но на самой
деле,- заключает Бергсон,- черный цвет столь же реален для
нашего сознания как и белый" .
Развивая идею Бергсона, можно найти
основание предубежденности человека к белому цвету, оценки белого цвета
как первичного и главного относительно цвета черного: "Бог сотворил
небо и землю. Сначала земля была пустынна, ничего не было на земле.
Тьма скрывала океан, над водами носился Дух Божий. И тогда Бог сказал:
"Да будет свет!", и воссиял свет. Бог увидел свет и понял, что это
хорошо. Затем Бог отделил свет от тьмы" [Ветхий Завет. Первая книга
Моисеева. Бытие.- 1; 1-4]. Итак, свет - это хорошо, это - по-божески.
Используя учение К.Г.Юнга о коллективном бессознательно
м можно заключить, что пристрастие к
белому цвету имеет место даже у нерелигиозного человека: установка на
первичность белого цвета и предрасположенность к нему вырабатывалась в
истории человечества столетиями.
Непредубежденному сознанию, считает Бергсон, убывающие степени интенсивности белого цвета, освещающего какую-либо поверхность, должны представляться как различные цвета, аналогично различным цветам спектра, т.е. без соотношения с белым цветом. Это, с одной стороны. С другой,- изменение интенсивности цвета человек замечает только тогда, когда человеческий глаз способен уловить изменения цвета, т.е. когда создается новое цветовое качество: ярко-белое и тускло-белое, светло-серое и темно-серое и т.д.
Такое представление о цвете есть
пространственное (физическое) представление, не имеющее ничего общего с
психическим представлением. Пространственное потому, что интенсивность
освещения непосредственно зависит от расстояния источника света и, в
нашем случае, листа бумаги: чем ближе источник света, тем "белее" белый
лист бумаги, чем дальше, тем серее (чернее). Другими словами, мы
продолжаем говорить о белом листе бумаги, но наделяем его "белыми",
"серыми", "черными" характеристиками. И эти различные характеристики
"белого" имеют физическое (пространственное
) основание, связанное не с человеческим восприятием, а с пространственным отношением с источником света.
Учение о природе цвета: цвет как восприятие (психическое)
Только тогда, когда мы будем
сравнивать не цветовые оттенки, а ощущения цвета, тогда можно будет
говорить о переходе от физики к психологии, от физического восприятия
цвета к психическому восприятию. Например, указывая на первичность
белого света, мы уже осуществляем переход к психическому
(предпосылочному, мировоззренческому) восприятию света. Физик работает
с количеством света и цвета, одно из которых больше другого или ближе к
источнику света, или, наоборот, удалено от источника света. Тому же,
кто хочет разобраться с основанием цветового восприятия,
необходимо "работать" не с
количеством цвета, а с однотипными качествами, поскольку восприятие
белого точно такое же, как и восприятие серого или восприятие черного
цвета. Здесь внимание переходит от рассмотрения предмета восприятия к
самому восприятию, а оттенки цвета и источник света являются лишь
условием, вспомогательным инструментом для обнаружения этих качеств.
Когда белый цвет (Ц-1) становится серым (Ц-2), а потом черным (Ц-3), то Ц-1, Ц-2, Ц-3 есть физические величины, а восприятия Ц-1, Ц-2, Ц-3 - есть физические восприятия. Когда мы отождествляем Ц-1, Ц-2, Ц-3, мы осуществляем переход к анализу ощущений цвета, к собственно психическим феноменам. Теперь мы сравниваем Ц-1, Ц-2, Ц-3 не по количеству, а по качеству, т.е. сравниваем ощущения.
Конечно, количество и качество цвета
всегда сосуществуют, или, как пишет Бергсон, в реальности всегда
имеется "смешение количества с качеством", тем не менее для анализа
специфики сознания необходимо различать физическое количество цвета,
выраженное соответствующим словом естественного языка ("белый",
"серый", "черный") и психическое качество цвета, выраженное в ощущении
того или иного цвета. Количество Ц-1, Ц-2, Ц-3 поддается измерению,
качество Ц-1, Ц-2, Ц-3 измерению не поддается, почему Бергсон и
отождествляет содержание Ц-1, Ц-2, Ц-3. Восприятие белого цвета, т.е
. психическое качество цвета,
тождественно восприятию серого цвета и восприятию черного цвета.
Психическое восприятие какого бы ни было цвета (качество цвета) всегда
одно и то же, независимо от смены цвета.
Качество цвета, т.е. психическое восприятие, можно анализировать. Можно найти основания становления качества. Это основание не зависит от внешних причин, от таких, как источник света. Это основание психического восприятия находится в самом сознании, в опыте сознания.
Критика психологических учений о сознании
Итак, предмет остается одним и тем же,- белым листом бумаги, но ощущения этого листа меняются. Что это значит? Бергсон считает, что если нет изменения вещей, есть изменения в сознании этих вещей, следовательно, основанием изменений вещи является сознание человека.
Сознание человека является "едва слышным внутренним голосом". Бергсон критикует точки зрения прежней философии и психологии на сознание как на совокупность психических состояний, а вместе с ними - теорию мотивации (причинности). Бергсон не согласен и с учением о конфликте мотивов. И то, и другое относится к сознанию как к вещи, заменяя конкретное явление сознания искусственным его воспроизведением в системе понятий, поэтому происходит смешение осознания и объяснения факта с самим фактом сознания.
Факты сознания не являются
рядоположенными аналогично вещам внешнего мира. Факты сознания, по
Бергсону, взаимопроникают друг в друга, сливаются друг с другом,
окрашивают друг друга. "Так каждый из нас по-своему любит и ненавидит,
и эта любовь, и эта ненависть отражает всю нашу личность. Но язык
обозначает эти переживания одними и теми же словами. Поэтому он в
состоянии фиксировать только объективный и безличный аспект любви и
ненависти, и тысячи других ощущений, переживаемых нашей душой".
Музыкант или художник извлекает идеи своих произведений из окр
ужающей среды и "с помощью множества
различных оттенков и деталей" он возвращает миру "первичную
индивидуальность". "Сколько бы точек мы ни вставляли между двумя
положениями движущегося тела, мы никогда не заполним пройденного им
пространства. Точно так же, уже одним тем, что мы разговариваем,
ассоциируем одни представления с другими, рядополагая их, мы лишаемся
возможности полностью выразить то, что чувствует наша душа,- ведь мысль
несоизмерима с языком" .
Прежняя психология, считает Бергсон, слишком груба, поскольку введена в заблуждение нашим языком. Такой психолог может получить "лишь призрак нашего "я", его тень, отбрасываемую в пространство". Если сознание представляет факты реальности образно, символически, "то нельзя ли допустить, что это символическое представление изменяет нормальные условия внутреннего восприятия?" .
Учение о времени: время как абстракция и время как длительность
Ощущение, взятое само по себе есть чистое качество, считает Бергсон, но, рассматриваемое сквозь призму пространства, ощущение становится количеством, или интенсивностью. Следовательно, образование "фактов сознания" на основе "фактов реальности" свидетельствует об изменении форм реальности: реальности придается форма восприятия.
Ложное представление на природу
сознания Бергсон связывает с исключением из науки реального времени.
Наука в целом, и психологическая наука, в частности, оперирует только с
абстракцией времени. Бергсон поясняет абстракцию времени на следующем
примере: "если бы все движения во вселенной стали бы стали совершаться
в два или в три раза быстрее, наши формулы и входящие в них элементы не
изменились бы, ибо число одновременностей в пространстве оставалось бы
прежним" . Поэтому, заключает Бергсон, во времени наука, прежде
всего механика, постигает лишь одно
временность, а в движении - только неподвижность.
В противоположность пространственному
(не-временному, не-собственному) пониманию времени Бергсон предлагает
определять время как "длительность", как процесс "непрерывного
становления", а не как "совершившийся факт", не как результат,
выраженный алгебраическим уравнением. Алгебра может выражать в своих
формулах "момент длительности", "положение в пространстве, занимаемое
движущимся телом", но не в состоянии выразить саму длительность и само
движение. Это объясняется тем, что "длительность и движение суть
мыслимые синтезы, а не вещи". Хотя движущееся тело п
роходит последовательно все точки прямой (кривой) линии, но движение не имеет ничего общего с самой этой линией.
Сознание как длительность и обретение знания о свободе "я"
В связи с изложенным Бергсон провозглашает два аспекта существования "я", в зависимости от того, воспринимаем ли мы длительность непосредственно или преломленной в пространстве. Глубинные состояния сознания являются чистым качеством. "Длительность, порождаемая ими, есть длительность, моменты которой не образуют числовой множественности; охарактеризовать эти моменты, сказав, что они охватывают друг друга,- значит уже их различить... Животное, вероятно, не представляет себе, что помимо его ощущений существует еще и отличный от него внешний мир..." .
Поток сознания выносит наши ощущения и переживания наружу,- так происходит становление мира вещей. Мы отделяем вещи друг от друга, с одной стороны, аналогично животному, с другой, отделяем вещи от нас самих, что не свойственно животному. Другими словами, мы воспринимаем вещи внешнего мира как вещи однородной среды, "отливаем их в застывшие образы" и придаем им форму слова, противопоставляя нашему "я".
Так, в противопоставлении исходному отношению "я"- длительность (потоку сознания и переживания) образуется производное отношение (вещное, временное), "я"-время. Одно и то же "я", замечает раздельные состояния, и видит, как эти различные состояния сливаются между собой, "подобно снежинкам, из которых мы лепим снежок".
Можно пояснить и развить мысль Бергсона: первое "я" исходно потому, что оно бытийно, второе производно, потому что функционально,- хотя такая категоричность сомнительна. Когда же первое "я" осуществляет выражение самого себя в словах, когда первое "я" различает в самом себе различные ощущения и образы "себя", различные представления "о себе" и выражает эти представления в понятиях, тогда появляется третье "я" - рефлексия,- но об этом сам Бергсон еще ничего не говорит.
Сложное чувство содержит в себе большое число простых чувств, но пока последние не вырисовываются ясно, мы не можем сказать, что они вполне реализовались и мы их знаем. Как только наше сознание начинает отчетливо воспринимать отдельные элементы чувств, синтетическое состояние психической жизни стало делимым.
Осуществление деления неделимого есть
именно то, считает Бергсон, что мы называем объективностью. И эта
объективность возможна благодаря разуму человека, который вносит
пространственную упорядоченность в мир чувств. Сознание, "одержимое
ненасытным желанием различать", заменяет реальность образами,
представлениями, словами, понятиями, т.е. символами, видя реальность
лишь сквозь призму символов. Символическое, т.е. преломленное,
отвердевшее и застывшее в слове, сознание намного эффективнее
удовлетворяет требования социальной жизни. Но такое сознание п
остепенно теряет из виду наше основное "я".
Чтобы обнаружить основное "я", необходима мыслительная рефлективная работа по размежеванию живых психических состояний, т.е. работы самого сознания, и их образов, т.е. содержания сознания. Тем самым необходимо отделить время-качество, собственно длительность, от времени-количества. Любое новое впечатление, с одной стороны, будет длиться, с другой,- будет изменяться,- различить содержательно в структуре естественного языка эти два аспекта было главной задачей Бергсона.
Решая указанную проблему, Бергсон подходит к проблеме свободы воли, или свободной детерминации.
Мы, "пытаясь вернуться к самим себе после экскурсии по внешнему миру, чувствуем себя связанными по рукам и ногам", а поэтому встает вопрос: при восприятии "я" не заимствуем ли мы у внешнего мира определенные формы, в результате чего "я" становится похожим на внешний мир и непохожим на самого себя? Или наоборот, придаем внешнему миру "собственную окраску", позаимствованную у "я"? Что представляет собой длительность вне и внутри нас?
Бергсон предостерегает, что
длительность не должна быть растянута в пространстве: "расположить
длительность в пространстве - значит самым противоречивым образом
поместить последовательность внутрь одновременности". С другой стороны,
заставить вещи длиться, как длимся мы сами, значит "сообщить
пространству свойства времени". Поэтому "вне нас существует взаимная
внеположенность без последовательности; а внутри нас -
последовательность без взаимной внеположности" . Наука,
анализируя внешний мир, улавливает в длительности только
одновременность, а в
самом движении - только положение
движущегося тела, т.е. неподвижность. Это обусловлено тем, считает
Бергсон, что наука преследует цель предвидеть и измерить окружающий
мир, но и предвидение, и измерение возможно только относительно
пространства, т.е. вещей, но не процесса, т.е. длящегося времени.
Наука, по Бергсону, подменяет длительность протяженностью. Жить по
науке, значит жить для внешнего мира, а не для себя, но это "для себя"
- в бергсоновской интерпретации.
"Действовать свободно - значит вновь овладевать самим собой, снова помещать себя в чистую длительность" , не путая "я" и символ "я". Неясные и одновременно изменчивые состояния нашего живого "я" невозможно ни разделить, ни зафиксировать и выразить в слове, не исказив природы жизни, не омертвив живой длительности сознания. Поэтому Бергсон однозначно по типу строгой дизъюнкции решает для себя вопрос (это, кстати, является самым слабым звеном в концептуальном осмыслении сознания):
Либо "внутренняя жизнь", последовательные фазы которой несоизмеримы с языком, либо "искусственно составленное "я" и простые психические состояния, способные соединяться и расчленяться;
Либо разнородная длительность, моменты которой взаимопроникают, либо однородное время, моменты которого рядоположены в пространстве;
Либо интуиция как единственный способ постижения свободного "я", либо дискурсивное мышление, символически представляющее "я" для самого себя и скрывающее свободу от себя самого.
Проблема свободы,- старается обосновать Бергсон,- порождена недоразумением: длительность свободна и ни от кого не зависит; дело человека разобраться и убедиться в этом и утвердиться в собственной свободе.
Место учения Бергсона в современной психологической науке
В психолингвистике и психосемантике сознания имеются экспериментальные подтверждения наличия ряда отчетливо различающихся по лексико-грамматической структуре глубинных языковых уровней, что позволяет трактовать сознание как поле (или континуум) состояний, каждое из которых выступает как нормальное для определенного типа условий существования.
Особенно интересным представляется тот
факт, что в процессе речевого общения задействованы все уровни в единую
согласованную систему, причем при наличии на двух соседних уровнях
аналогичной грамматической операции, более "молодой" уровень поручает
выполнение грамматической операции более "старому" уровню. Обработкой
каждой грамматической конструкции активно занят только один уровень
мозга, остальные же осуществляют последовательный перевод имеющегося
содержания от одного уровня к другому, от старого уровня к уровню
молодому вплоть до поверхностн
ого.
Как это связано с учением Бергсона о
длительности? При порождении и понимании речи осуществляется
одновременное разворачивание предложения по коррелятивным и
генетическим связям описываемого этим предложением явления.
Коррелятивные связи позволяют проанализировать "горизонтальный" срез,
представляющий признаки данного уровня мышления и характеризующие,
прежде всего, социальные параметры естественного языка; генетические
связи воспроизводят логико-грамматическую структуру других уровней
развития мышления, воссоздавая цельность и целостность
явления и образуя своего рода
упорядоченный универсум. Структурную особенность языкового сознания и
предугадал Бергсон, написав работу еще в 1888 году.
Сознание как действие
Проблему уровней сознания и способности "уловить" сознание в его "ускользающей самобытности" поднимает Бергсон в работе "Материя и память". Предшествующие теории (материализм, идеализм, реализм,- для Бергсона, все без разбору) рассматривали сознание с точки зрения его способности познавать внешний мир, а восприятие и память интерпретировали как инструментарий познавательной деятельности.
Главная ошибка такого понимания, считает Бергсон, состоит в том, что неявно предполагается первичность познания, хотя, исходным началом жизни является не познание, а действие.
Формой действия, а не познания, является восприятие, а воспоминание - формой, наиболее близкой к действию. Именно действие, остающееся незамеченным для спекулятивной философии, является предшествующим для познания, но не наоборот. Подчинение жизненной силы актам познания свидетельствует об утрате самой жизни.
Рассматривая различные психические процессы как проявление действия, Бергсон приходит к выводу о возможности преодоления материализма и идеализма посредством нахождения в действии того пути, который позволит сблизить тело и дух. Своего рода мостиком между телом и духом являются восприятие и память, а мостиком между последними - воспоминание. Именно это положение закрепило за философией Бергсона характеристику "наивного реализма", что не совсем корректно, если учесть всю совокупность идей французского мыслителя.
В целом, гносеологическая позиция Бергсона не является сильной. Косвенным образом он и сам это понимает, когда пишет, что поставленная метафизическая проблема о первичности действенности восприятия и памяти, совпавшая в таком разрезе с проблемой психологической "разрешается простым наблюдением" .
Теория действия (преимущественно социального действия), будет развита М.Вебером несколько позже.
Литература для самостоятельной работы
1. Бергсон А. Собрание сочинений в 4-х томах. Т.1.-М.:Московский клуб, 1992.
2. Бергсон А. Здравый смысл и классическое образование // Вопросы философии, 1990.- № 1.-С. 163-167.
3. Философский энциклопедический словарь.- М.:Советская энциклопедия, 1983.- С.49.
4. Современная западная философия. Словарь.- М.: ИПЛ, 1991.- С.211-214.
5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.- Т.4. От романтизма до наших дней.- СПб.:Петрополис, 1997.- С.489-501.
Вопросы для самопроверки знаний
1. В чем состоит иррационализм философии А.Бергсона?
2. В чем состоят сходство и различия философии А.Бергсона и философии А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, Ф.Ницше?
3. В каких положениях А.Бергсона проявляются сильные стороны его философской концепции?
4. Можно ли отождествить длительность Бергсона с чувственностью? С содержанием бессознательного?
5. Каковы общие характеристики длительности и чувственности? В чем состоит принципиальное различие?
Глава 10. БЕРГСОН
Анри Бергсон родился в 1859 г. в Париже. До 19 лет он остается гражданином Великобритании, так как его мать Катрин, увлеченная искусством и привившая сыну любовь к английскому языку, литературе и поэзии, была англичанкой. Анри, воспитывавшийся в пансионах с 9 лет, окончательно решает остаться во Франции и продолжить образование в лицее Кондорсе. Бергсон серьезно и успешно занимался математикой: преподававший ему известный математик Дебов поместил студенческую статью Бергсона в свою книгу о Блезе Паскале и современной геометрии, и за нее Бергсон получил свою первую премию - «Анналов математики». Переход Бергсона в 1881 г. в Эколь Нормаль, где он учился потом философии вместе с Дюркгеймом, стало большим разочарованием для его профессоров: «Вы могли бы стать математиком, а пожелали всего лишь быть философом». Проблематика, интересующая Бергсона, - это прежде всего проблематика научного знания. Он находится под впечатлением англосаксонской философии второй половины XIX в., прежде всего Г. Спенсера, а также целой плеяды французских авторов: Равессона, своеобразно толковавшего идеи де Бирана о соотношении фактов и внутренней жизни, Лашелье, предложившего свою интерпретацию индукции, и преподававшего в то время в Эколь Нормаль, Э. Бутру, развивавшего кантовские идеи применительно к современным законам естественных наук. Бергсон занимается переводом Лукреция и готовит, как это было принято, две выпускные диссертации: «Чувственное познание по Аристотелю» и «Непосредственные данные сознания». Над последней он работал в течение двух лет, уже занимая преподавательскую должность в Клермон-Ферране, но именно в этой работе, вышедшей в 1889 г. под названием «Очерк о непосредственных данных сознания», содержится поворотное, по мнению самого Бергсона, открытие - длительность (la duree): «До того момента, как я осознал длительность, я могу сказать, что я жил снаружи по отношению к самому себе». Развивая идеи двойственной природы нашего познания, Бергсон, занимая с 1890 г. должность профессора Коллеж де Франс, углубляется в проблемы психологии - этому посвящена «Материя и память» (1896). Более специальная работа - «Смех. Очерки о значении комического» (1900) - не менее детально описывает психологический феномен смеха и те ошибочные интерпретации, которые существовали в истории философии. Своеобразной реконструкцией метафизики - революционным интуитивизмом - становится «Творческая эволюция» (1907) и предваряющее ее «Введение в метафизику» (1903). Именно «Творческая эволюция», где вводится понятие творческого порыва ("elan vital), сделала Бергсона для многих - например, Джеймса, Маритэна - культовой фигурой. Его лекции чрезвычайно популярны в Англии, США, Испании - в 1919 г. выходит первый сборник его выступлений «Духовная энергия», второй сборник - «Мысль и движущееся» (1934) станет последней прижизненной публикацией Бергсона. Он становится академиком (1920), в 1917 г. его направляют с особой миссией в США, затем он работает в Лиге Наций в «Комиссии по интеллектуальному сотрудничеству» до тех пор, пока артрит не вынуждает его оставить пост ее президента. В 1928 г. он получает Нобелевскую премию по литературе, после этого он наконец заканчивает еще один труд, столь же фундаментальный, детально проработанный, как и все немногие работы Бергсона, - на этот раз посвященный человеческому обществу «Два источника морали и религии» (1932). В эти годы на Бергсона сильное влияние оказывает католицизм, и он, согласно многим свидетельствам, собирается перейти из иудаизма - религии его родителей - в католичество, но волна антисемитизма заставляет его отложить эти планы: «Я предпочту остаться среди тех, кто завтра будет изгоем». После оккупации Франции фашистами он отказывается от предложенного ему звания «Почетный ариец» и идет в бесконечную очередь регистрации евреев, простужается и через два дня - 7 января 1941 г. - умирает от воспаления легких.
Бергсон является родоначальником интуитивизма, поскольку он противопоставил рациональным познавательным способностям способности интуиции. Только интуиция способна схватить истину - истину целостной и изменчивой жизни. На этом основании Бергсона считают представителем так называемой академической философии жизни, которая старается решить традиционные проблемы философии, исходя из того, что основным специфическим предметом ее внимания должна быть жизнь.
Учение о длительности. В «Очерке о непосредственных данных сознания» Бергсон, во многом под влиянием идей эволюционизма Г. Спенсера и, в частности, его разработки проблемы времени в «Основных началах», вводит свое знаменитое понятие длительности (la dur"ee), которое оказывается определением сознания: «Чистая длительность есть форма, которую принимает последовательность наших состояний сознания, когда наше Я просто живет, когда оно не устанавливает различия между наличными состояниями и теми, что им предшествовали» (1: 93). Бергсон ставит своей задачей определить сознание так, чтобы возникла предельно широкая картина индивидуальной духовной жизни, включающей мысли, образы, эмоции, в противовес популярному тогда количественному подходу в психологии. Ему важно разобраться с тем, как работают понятия в современной науке, прежде всего механике и математике. Но при этом он вышел на самые острые в то время дискуссии в области психологии. Например, «Элементы психофизики» (1860) Г. Т. Фехнера предлагали точную формулу соотношения психического (чувства-восприятия) и физического (стимул) сознания. Бергсон считает, что то, что мы воспринимаем за шкалу - лишь качественная трансформация данных, и следует исходить из чистого качества по отношению к сознанию. Духовная жизнь не подчиняется детерминистским законам науки. Длительность отлична от детерминистского понимания пространства и времени. Казалось бы, эта идея присуща самым разным наукам, в том числе и психологии, но, по мнению Бергсона, ни в одной науке нет концепции, в которой время было представлено так, как мы его переживаем. Идея Бергсона состоит в том, что переживание времени совпадает с последовательностью состояний нашего сознания, которая не сводится к фиксации отдельных единообразных моментов - универсальных дискретных единиц. Бергсон дает в качестве примера сюжет с часами: когда я слежу глазами за стрелками часов, то я считаю одновременности, а не измеряю длительность, - вне меня, в пространстве, есть только одно-единственное положение стрелок, от прошлого ничего не осталось, но «внутри же меня продолжается процесс организации или взаимопроникновения фактов сознания, составляющих истинную длительность» (1: 96). Только благодаря этой длительности я представляю себе прошлые положения в тот самый момент, когда я воспринимаю данное положение.
Сознание в широком его понимании, или истинное, основное Я со всем единством многообразия, состоит в чистом переживании длительности - в чистом протяжении времени. Во многом Бергсон опирается на априоризм И. Канта, согласно которому пространство и время суть априорные формы чувственности. Время - особая форма чувственности, поскольку является «внутренней», структурирует Я и, как отмечается у И. Канта, оказывается основой опыта, конституирующего чувственный материал на основе чистых понятий рассудка по принципу так называемого схематизма времени. Но Кант, с точки зрения Бергсона, путает пространство и время, считая время столь же схематичным, дискретным, как и пространство. Следует противопоставить длительность и пространство. Тем более что всегда существует опасность бессознательно заменить ее пространством, когда мы хотим ее измерить. Однако интуитивистское разрешение противопоставления пространства и времени - Как результата непосредственного схватывания - сопровождается у Бергсона так называемым атомистским аргументом: непрерывность истинного понимания времени противопоставляется дискретности рационального понятия пространства. Именно поэтому аргументация Бергсона не подошла современным философам, выстраивающим концепцию непрерывного изменчивого пространства и апеллирующим к геометрии положения - топологии - в противовес дискретной Евклидовой геометрии. Я, понятое как длительность, будет показано как проявление «неудержимой свободы». Для Бергсона это принципиально важно, это конечная цель исследования: «надо переместиться в чистую длительность, чтобы вновь обрести себя, действовать свободно».
Психология. Двойственная теория познания, представленная в первой работе Бергсона, должна быть дополнена психологией, которая объяснила бы механизм такого познания. Этому посвящена работа «Материя и память». Основные срезы сознания - восприятия и воспоминания - в современной Бергсону психологии рассматривались как различные по степени интенсивности явления одной природы. В этом была особенность и английской философии Нового времени, повлиявшей на всю островную философию ХХ в.: реальность воспринятого объекта и идеальность представленного - суть одно и то же. Как отмечает сам Бергсон, психологическая проблема превращается таким образом в проблему метафизическую, которая требует принципиально нового решения: проблема определения памяти, не сводящего память к функционированию материи - мозга. Поэтому Бергсон начинает с условного «чистого восприятия», то есть тело рассматривается как математическая точка в пространстве, а само восприятие как математический момент во времени, и обнаруживается, что восприятие - это «виртуальное действие вещей на наше тело и нашего тела на вещи» (1: 306), состояние мозга является продолжением восприятия, начавшимся действием. Мозг регистрирует то, что полезно для действия. В этом смысле, по мнению Бергсона, следует понимать интеллектуальные иллюзии, которые сводят всю духовную деятельность исключительно к мозговой. У Бергсона есть замечательное образное определение характера мозговой деятельности: мозг работает как орган пантомимы, он оживляет мысль, переводит ее в движение и мимику. Поэтому психологический анализ должен, во-первых, вернуться к проблеме объяснения происхождения умственных функций, а во-вторых, специальное внимание обратить на метафизическое объяснение механической привычки действовать. Когда мы добавляем субъективные моменты - придаем телу его протяженность, а восприятию - его длительность, или, соответственно, аффективность и память, то окажется, что чистое восприятие не является чистым созерцанием или возвращением к воспоминанию, которое считалось ослабленным восприятием. Бергсон критикует теорию ассоциаций прежде всего за то, что все воспоминания и наша работа с ними рассматриваются как звенья восприятия по принципу сходства или смежности. Даже критики ассоцианизма не видят истинной природы ассоциаций. Согласно Бергсону, есть срез действия, где телесно закреплены некие двигательные привычки - ассоциации разыгрываемые - автоматическая двигательная реакция на сходную внешнюю ситуацию, а есть срез грезы, где никакое действие не примешивается к образу, это сфера чистой памяти, сфера духа. Чистое воспоминание соприкасается с чистым восприятием, отчасти связанным с телесным, в точке реального восприятия, где все оказывается связано с длительностью и памятью. Точка пересечения спонтанного разума с телесным дает нам феномен ассоциаций, появления наиболее простых общих идей. Разум, чтобы дополнить свои воспоминания или локализовать их, должен перейти от бедных воспоминаний, предназначенных для непосредственного телесного действия, к более широкому кругу сознания, удалиться от действия. Здесь нет механических операций разума, это переход на уровень, несводимый к телесному, действующему, материальному, - переход на уровень духа. Воспоминание не может быть поэтому результатом церебрального состояния. Это сфера духа. Память отделима от мозговой деятельности и именно благодаря памяти мы обретаем чувство собственного Я - все богатство нашего внутреннего духовного мира, не связанного с внешними действиями.
Главный вывод рассуждений о материи и духе, с точки зрения самого Бергсона, состоит не в подтверждении дуализма, а в устранении или смягчении проблемы «тройной противоположности непротяженного и протяженного, качества и количества, свободы и необходимости» (1: 313), связанной с дуализмом. Получается, что «непосредственная данность, реальность представляет собой нечто промежуточное между разделенной на части протяженностью и чистой непротяженностью: это то, что мы назвали экстенсивным» (1: 313 - 314). Это свойство восприятия, которое активно используется рассудком в интересах действия: абстрактное пространство, например, позволяет нам манипулировать множественной и бесконечно делимой протяженностью, мы можем уменьшать плотность восприятия, растворяя его в аффектах, или, наоборот, превращать его в чистые идеи. Эта двойная работа в противоположных направлениях и излишнее доверие рассудку приводят к тому, что исходная интуиция восприятия как экстенсивного утрачивается и ее сменяет жесткая антиномия бесконечно делимой протяженности и абсолютно непротяженных ощущений. Если мы принимаем первую противоположность, то, как следствие, принимаем и вторую: качества и количества, то есть, по Бергсону, сознания и движения. Но ее можно снять, по мнению Бергсона, при помощи другой идеи, аналогичной идее экстенсивности, - идеи внутреннегонапряжения, или ритма длительности, которое различает чувственные качества в том виде, как они даны нам в представлении, и теми же качествами, которые трактуются как исчислимые изменения. Свобода оказывается связана с необходимостью следующим образом: «дух заимствует у материи восприятия, которые его питают, и возвращает их ей, придав форму движения, - форму, в которой воплощена его свобода» (1:316). Говоря об эволюции живого и появлении сознания, Бергсон отмечает, что сознание благодаря памяти о непосредственном опыте прошлого, которая помогает организовать это прошлое в одно целое с настоящим, становится способным легко согласовываться с необходимостью.
Критики и последователи Бергсона столкнулись с трудностями понимания своеобразной терминологии, которая используется в этой работе и отличается от общепринятой (например, образы понимаются как репрезентативные ощущения и т. п.). Многие сделали акцент на проблеме свободы, как центральной для вопроса о соотнесении тела с духом, однако интерпретации часто противоречат друг другу - Бергсона обвиняют в сенсуализации свободы, в ее регрессивном понимании, в ее понимании как необходимости и т. д.
Творческая эволюция. Однако именно эти идеи о соотношении свободы и необходимости реально представляющие взаимопроникновения духа и материи подготавливают выход основного метафизического труда Бергсона «Творческая эволюция», в которой главным предметом исследования станет единство жизни. Бергсон в этот период уже критически расценивает все существующие эволюционистские концепции, прежде всего дарвинизм, также и эволюционизм Г. Спенсера, под влиянием которого он находился в начале своей философской эволюции. Процесс развития, с точки зрения этих концепций, телеологичен, и даже у Спенсера эволюция прослеживается по отдельным изменениям, которые фиксируются рациональным анализом как изменения форм, - это так называемый дизморфизм.
При этом единство жизни понимается не как абстрактное единство, схватываемое интеллектом. Бергсон подвергает критике основы гегельянства и считает, что теория жизни должна получить свою антиинтеллектуалистскую теорию познания, основанную на том, что составляет саму жизнь. Надо переживать жизнь, или, как выражается Бергсон, попытаться зачерпнуть воду решетом. Это возможно только с помощью интуиции. Только в интуиции дано созерцание движения в той же непрерывности, что и изменчивости сознания.
Именно поэтому Бергсон начинает с проблемы психофизического параллелизма, апеллируя к Декарту и формулируя свое положение о соотношении мозга и ума: мозг и ум солидарны, но не тождественны. То, что в душе, не ум - инстинкт: «сила, действующая на материю и организующая ее сообразно цели, требуемой жизнью». Это отличает инстинкт от автоматического поведения, примеров которого Бергсон приводит множество. Это прежде всего мир насекомых, где оса «знает», как парализовать жертву.
В отличие от автоматизма инстинкт предполагает некоторую симпатию, душевную открытость миру, знание единства жизни, не продуманное заранее, не усвоенное специально, а обнаруженное действиями, пережитое и выраженное. Если ум направлен на множество объектов и выявляет их сходство и различие, сравнивая каждый элемент множества с каждым другим, то инстинкт схватывает один объект или его часть, но схватывает по особенному - в его изменчивости. Ум устанавливает отношения между вещами, выделяет свойства и на основании этого способен выделывать искусственные орудия труда. Ум выделяет требуемую функцию и увязывает ее с тем или иным свойством,
которое характерно для целого ряда предметов. Инстинкт не высчитывает и не анализирует, но именно благодаря ему хищник догоняет свою жертву, схватывая ее в движении, а не вычерчивая и не просчитывая траекторию ее пути. Благодаря инстинкту появляются естественные орудия труда, использующие объект в целом или его часть. Это частичное познание, но поскольку в этой части оно целостно, только инстинкт способен познать движение и жизнь. Но самое главное, инстинкт способен осознать самое себя. На этом строится, например, эстетическое восприятие, которое ближе всего к философии жизни. Философия должна перестать быть наукой, чтобы знать не относительно, а абсолютно - так звучит один из афоризмов Бергсона. Традиционная наука опирается на сравнение и символическое обозначение предмета и дает знание не тождественное предмету. Главным методом должна стать интуиция, непосредственное знание. Это двойное движение напряжения и ослабления, которое сначала направлено на само Я. Это необходимый толчок для получения правильного направления познавательного поиска. Так, первой в картине мира становится психологическая интроспекция, на основе которой по аналогии выстраивается картина Вселенной. Здесь, на этапе метафизики подключается разум. Философия интуиции, таким образом, сможет выстроить метафизику абсолютного, схватить качество жизни, то есть жизнь в становлении и движении, сможет понять настоящее, а не только прошлое, как эволюцию.
Основные определения жизни у Бергсона оказываются метафоричными. Наиболее устойчивым является образ непрерывного творческого порыва ("elan vital), который описывается как «ракета, потухшие остатки которой падают в виде материи... также то, что сохраняется от самой ракеты и, прорезая эти остатки, зажигает их в организмы» (2: 233). В другом определении подчеркивается роль сознания, которое является двигательным принципом эволюции. Однако в литературе нет однозначного мнения можно ли на этом основании считать концепцию Бергсона идеалистической, можно ли трактовать основу жизни как сверх-сознание. Ведь, согласно Бергсону, спонтанный жизненный порыв лежит в основании тех проявлений и творческого поиска в материи, которые откликаются раздражимостью (у растений), инстинктом (у животных), интеллектом и интуицией-инстинктом - Бергсон использует оба термина - (у человека).
Общество. Соответствовать этому жизненному отклику должно и общество, которое Бергсон называет открытым и отличает от закрытого, и его духовное основание - динамические, в отличие от статических, мораль и религия. Социальная концепция завершает философию духовной жизни и творческого порыва: в качестве организующего принципа должна утвердиться любовь к человечеству на основе новой метафизики интуитивистской философии жизни. В закрытых обществах, которые существуют ради самосохранения и защищают интересы небольшой группы людей, главным моральным принципом является моральный долг - основа воли как общая привычка. Это надындивидуальное социальное требование замкнутого общества, требующего дисциплины и иерархического подчинения. Статическая религия, обслуживающая замкнутое общество, создает мифы, которые успокаивают и защищают от страха перед смертью и всевластием интеллекта. Но даже в замкнутом обществе появляются герои, несущие с собой творческое началои открытость. В статической религии могут появиться тексты, проповедующие братскую любовь как, например, в евангельской Нагорной проповеди. Истинная религия строится сама на творческом порыве и любви, она мистична, поскольку мистика соответствует изменчивости жизни. Динамическая мораль призвана развивать любовь к человечеству и Богу - каждый отдельный человек эмоционально отзывается на призывы моральных героев. Только в открытом обществе каждый отдельный человек - личность, благодаря этому общество постоянно развивается. За такими обществами - будущее. На основе этих идей Бергсона появляется концепция «открытого общества» К. Поппера. В социальной утопии наиболее ярко проявились те качества Бергсона, которые назвал П. Валери на специальном заседании Академии, посвященном памяти Бергсона в 1941 году: «Возвышенный, чистый, превосходный образ мыслящего человека, может быть одного из последних людей, необыкновенно, глубоко, величественно мыслящих во времена, когда мир все меньше думает и размышляет, когда цивилизация, кажется, со дня на день превратится в руины и воспоминание...» (1: 49).
Метафизика философии жизни нашла свое наиболее полное воплощение в творчестве французского философа Анри Бергсона (1859-1941г.г.). Согласно его учению, подлинной реальностью является жизнь – такая целостность, которая несводима ни к механическим, искусственным образованиям, ни биологическим процессам и системам. Главные характеристики жизни – длительность и жизненный порыв, который и является движущей силой развития и обозначает все то, что противоположно механицизму, косности, плоскому эволюционизму (представлению, согласно которому эволюция – непрерывное движение вперед). По мнению Бергсона, на пути развития возможны и отклонения, и “топтание” на месте, и возвраты назад. Длящаяся реальность жизни со всеми ее разнообразными ритмами “восхождения” и “нисхождения” вместе с тем целостна. А жизненный порыв обозначает все то, что противостоит механицизму, автоматизму, косности, что способно развиваться, преодолевая любые препятствия, воплощая в себе свободу и творчество.
Сущность жизни постигается с помощью интуиции, через которую жизнь познает саму себя. Для познания жизни каждому следует обратиться к собственному сознанию и к собственной жизни, ибо универсальная жизнь познается через свое индивидуальное проявление. Эволюция пошла таким образом, что интеллектуальные способности получили преимущественное развитие. Но в ином, более совершенном человечестве интеллект должен дополниться интуицией. На земле, полагал Бергсон, для этого есть определенные возможности. Только у человека сознание может избавиться от автоматизма, чему способствует развитие мозга, языка, социальной жизни, которые выступает как предпосылка к дальнейшему освобождению сознания. Так как порыв конечен и дан навсегда, а жизнь может эволюционировать лишь через посредство живых организмов, то человек оказывается единственным живым существом, способным воспринять порыв жизни и продолжить его, ибо лишь его сознание может развиваться. В этом смысле именно в человеке и его сознании заключена гарантия дальнейшего существования вселенной, необходимое условие прогресса. Таким образом, человек представляет для себя цель эволюции.
Как полагает Бергсон, интеллект и интуиция – два противоположных направления работы сознания. Интуиция идет в направлении самой жизни, интеллект – в прямо противоположном направлении и поэтому он остается в подчинении не жизни, а материи. Для человека, стремящегося растворить интеллект в интуиции, решаются многие проблемы. Такая доктрина, по мнению философа, не просто облегчает нам процесс мышления, но также дает нам новую силу, необходимую для действия в жизни.
Наделенный этой силой, утверждает Бергсон, мы уже не чувствуем себя одинокими среди людей, и человечество уже не кажется нам одиноким среди подвластной ему природы. Все живые существа, согласно философам жизни, держаться друг друга и все подчинены одному и тому же гигантскому порыву. Животное опирается на растение, человек живет благодаря животному, – все человечество во времени и пространстве представляет собой огромную армию, которая движется рядом с каждым из нас. Своею мощью оно способно преодолеть любое препятствие.
