Ведийская система
"функциональных" божеств
и Пандавы
Варуна-Митра . Верховные боги, "восседающие на незыблемом престоле". Им соответствует небо, «верхний уровень" . Этот уровень соответствует варне Браминов .
С Верховными богами Варуной-Митрой связано ведийское понятие "рита", мировой порядок. Разница между ними выражается противопоставлением
- "далёкий/близкий",
- "внешний/внутренний",
- "небесная справедливость"/"земная справедливость" (последнее не противоречит тому, что оба бога выше определены как боги "верхнего уровня").
- И ещё "жёсткий, резкий, суровый"/"мягкий, доброжелательный".
Варуна соответствует внешнему, космическому порядку. Недосягаемое божество, суровый блюститель закона, грозный карающий бог.
Митра (само его имя означает "друг") связан с внутренним порядком, с порядком человеческим, общественным, социальным. С установлением и поддержанием отношений между людьми - семейных, дружеских, деловых.
Варуна-Митра , "звёздное небо над моей головой и нравственный закон в душе. Надо ли напоминать, что индусы любили сравнивать мировой порядок с игрой в кости. Мир - это космос, рождающийся из хаоса. Игра это цепь случайностей, подчиняющихся закономерности.
Про Юдхиштхиру, воплощающего принципы Митры, все сказано выше).
Ваю-Индра . Боги-воины, "мчащиеся на колеснице". Им соответствует "средний уровень" - атмосфера (ветер и гром с молнией) . Этот уровень соответствует варне Кшатриев .
Два аспекта воинской функции: Сила и Скорость.
Ваю - Сила, грубая физическая сила; это мощный воин-одиночка, более близкий к "природе", сражающийся голыми руками или дубиной. В нем есть нечто независимое и первобытное, он рад быть тем, кто он есть. Тут находится Бхима , орудующий той же палицей или вырванным с корнем деревом.
Индра - скорость, ловкость, искусство владения оружием, даже изящество. Индра -вооружённый воин. Индра всегда в компании "свиты" воинов-Марутов, буквально увешанных оружием и (!) драгоценными украшениями. И, разумеется, в окружении апсар и гандхарвов. Играть на музыкальных инструментах - тоже искусство (магия звука, оборонительные и наступательные музыкальные инструменты!). Струны или тетива плюс ловкость рук. Индра - воин, более близкий к "культуре". Сравним с этим вооруженного, даже "перевооружённого" Арджуну - ему мало земного оружия, ему достается и божественное! И Арджуну на службе у Вираты, музицирующего и украшенного сответственно статусу «учительницы танцев» (Бриханалла).
III.
Ашвины, боги-целители , дарующие красоту и здоровье, омолаживающие стариков, исцеляющие больных и раненых людей и животных. Им соответствует "нижний уровень" - они шагают по земле , разумеется, цветущей и плодоносящей. Здесь находятся младшие Пандавы, близнецы, сыновья Мадри, красота которой погубила Панду. Этот уровень соответствует варне Вайшьев .
1. Две матери Пандавов и три варны дваждыржденных
Речь пойдет о Мадри.
Можно заметить, что Дюмезиль соотносит три «божественных уровня» - небесный, средний и земной - с реально существующей в Индии системой «дваждырожденых» варн. Юдхиштхира воплощает первый уровень, “Небеса” (брамины); Бхима и Арджуна - второй, Атмосферу (кшатрии). Третьему «Земному» уровню соответствуют вайшьи.
И вот Дюмезиль подметил разительный контраст между двумя свадьбами Панду - первой, с Кунти, и второй, с Мадри.
Адипарва, глава 105 : "И дочь Кунтибходжи, одарённая красотой и подлинными достоинствами, преданная закону и твёрдая в обетах, когда отцом её была устроена сваямвара , выбрала среди тысячи царей Панду <...> И тот потомок Куру, одарённый неизмеримым счастьем, сочетался с дочерью Кунтибходжи, подобно тому как Магхаван с Пауломи".
Сваямвара, самый подходящий брак для кшатрийской девушки. Для Кунти.
Далее: "В это же время у властителя мадров была дочь Мадри, славная в трёх мирах и известная среди всех царей, по красоте не имеющая равных на земле. И Деваврата (Бхишма), поехав в город мадров, купил её тогда для Панду за огромное богатство ". Купил! Брак, не подобающий кшатрийке, но вполне пригодный для людей, исповедующих ценности вайшья. "А кто допустит выдачу своей дочери, если её дарить как животное? И какой человек на земле сможет допустить продажу своего потомства?" - скажет потом Кришна, оправдывая Арджуну: договор, выкуп - это всё для купцов, а вот "похищенная невеста" - это старинный кшатрийский обычай.
Таким образом по загадочным причинам царь мадров допустил некшатрийский брак. А что брат Мадри, Шалья? Он перешёл на сторону врага, задобренный вполне материальными подарками со стороны Дурьодханы. На знамени у Шальи был изображен золотой лемех. Самая подходящая эмблема для... земледельца.
2. Похожие, но разные
Сначала кажется, что Накула и Сахадэва совершенно одинаковые. И тем не менее, Дюмезилю удалось доказать: на самом деле они разные. Это характерная для индоевропейцев (и не только для них одних) пара: небесный близнец - земной близнец.
Гимны Вед сглаживают различия между близнецами-Ашвинами. Но вот одна строфа из гимна, посвящённого этим богам:
"Рождённые в различных местах (!), эти двое похожи своим внешним видом и именами. Один из этих богов известен как богатый господин и победитель , сын Сумакхи , второй - как счастливый сын Неба ".
Определения, данные первому из Ашвинов, по мнению, Викандера, относятся "к сфере Индры", то есть ко второй функции; тогда как "счастливый сын Неба", вполне возможно, тяготеет к первой. Вспоминается греческая пара близнецов-Диоскуров.
ДИОСКУРЫ: У них была общая мать, но разные отцы: у Кастора - смертный, у Полидевка - бессмертный. Полидевк получил от отца своего бессмертие, а брат его Кастор был смертным. Позднее было принято, что один брат по очереди пребывал на небесах, другой — в подземном царстве; это сказание находится в связи с представлением о них, как о богах рассвета и сумерек, причём один был утренней, другой — вечерней звездой.
В каноническом тексте Махабхараты разница между близнецами почти незаметна. Но если предположить, что эпитеты, данные героям, выбраны не случайно, и проанализировать их, получается вот что:
1. Эпитеты, характеризующие одного Накулу, подчёркивают его красоту и воинственность: даршания - красивый, атиратха - великий воин, сарваюддхавишарада -ловкий (искусный, сведущий) в битве, рабхасах юддхе - стремительный в битве.
Эпитеты же, относящиеся к одному Сахадеве, подчёркивают его мудрость, доброту, сдержанность.
Когда Юдхиштхира делает ставкой в игре близнецов, одного за другим, он говорит о них так: Накула - "юный и смуглый герой, со сверкающими глазами, с плечами льва, долгорукий", Сахадева - "сведущий в вопросах дхармы".
Последний характеризующий эпизод - смерть Пандавов в Гималаях: "мудрый Сахадева" упал оттого, что "считал, что нет никого, кто был бы равен ему в мудрости", а "герой Накула, прекрасный обликом" - оттого, что считал: "Нет никого, равного мне красотой". Возможно, конечно, Юдхиштхира так пошутил, но в каждой шутке... есть доля шутки.
2. Дотошный исследователь подсчитал, сколько стрел успевает выпустить в противника каждый из братьев в сходных условиях: Накула всегда опережает брата! В битве Накула чаще сражается рядом с Бхимой, Сахадева - рядом с Юдхиштхирой.
3. В Вирата-Парве Накула пасёт коней (животное, связанное с воинской функцией), а Сахадева коров (молоко и масло - необходимые атрибуты при жертвоприношении; а уж про роль коровы в жизни рядового индийского брамина и говорить нечего).
4. Во время Ашвамеддхи (жертвоприношения коня), в то время как Арджуна следует за этим самым конём, а Юдхиштхира уединился где-то в обители и предаётся там подвижничеству, Накула вместе с Бхимасеной отвечает за оборону царства от врагов, а Сахадева принимает гостей (в ведической мифологии за семейные связи отвечает Митра). ________________________________
Помимо Махабхараты на санскрите, Дюмезиль очень любит "Махабхарату полковника Полье" (Le Mahabharata du Colonel de Polier). Швейцарец по происхождению, Полье провёл много лет в Индии, состоя на службе у англичан. В 80-х годах XVIII века он был одним из первых европейцев, изучавших культуру Индии под руководством Рамачандры, того самого, который преподавал санскрит первому европейскому индологу и основателю сравнительно-исторического языкознания сэру Уильяму Джонсу. Из Индии Полье привёз записи: это то, чем Махабхарата стала в устной традиции.
Так вот, в этом варианте эпоса "мудрый Сахадева" преуспел в астрологии и прочих оккультных науках, и ему "открыто прошлое, настоящее и будущее"! А в Гималаях он гибнет в наказание за то, что не открыл братьям всю правду о Карне, хотя и знал, что это их старший брат.
...эта статья принадлежит женщинам России, которые поняли и написали все это, но их имена у меня отсутствуют.
Многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед... Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac - атмосферные; Дьяус, Варуна , Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины - небесные. Более поздние тексты предлагают иные...
https://www.сайт/religion/15001
Gautama). Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишвадевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитар. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri?). ... семье Аниграс. Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне , Ашвинам, Ушас, Индре-Варуне , Варуне , Вайу (ветру), двух - Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге...
https://www.сайт/religion/11987
Некоторые исследователи называют Индру верховным божеством древнеарийского пантеона. Другие выделяют триаду верховных божеств: Индра, Варуна и Агни. Третьи полагают, что для ария в каждый данный момент главным был тот бог, ... важные боги, как Шива и Вишну. Триада Брахма, Вишну и Шива постепенно сменила ведическую триаду Индра, Агни, Варуна и получила в противовес ей в индологической литературе название собственно индуистской триады. Иногда индуистская триада соотносится с изображением трёхликого...
https://www.сайт/religion/11986
Дао, Атман-Брахман достоин прославления и восхваления.) 12. Он - Агни, Митра и Варуна , Он - Праджапати и Парджанья, Он - Индра, Парама Каруна, Он - Арьяман и Субраманья. (ОН - АГНИ, МИТРА И ВАРУНА , итд. - все эти Ведические Имена в данном стихе - начиная с Агни и... Уста, которыми принимается Жертва и передается на Небеса. МИТРА - Божество Договора, Дружбы и Согласия, а также Дня. ВАРУНА - Божество Вод, Ночного Неба и Защитник Риты, Вселенского Закона. ПРАДЖАПАТИ - Брахма, Пра-отец всех творений, ...
https://www.сайт/religion/13659
I, 2. К Ваю, Индре-Ваю, Митре-Варуне 1 O Ваю, приди, приятный для глаз, Эти соки сомы приготовлены. Испей их, услышь призыв! 2 O Ваю, в... два мужа! 7 Митру призываю я, обладающего чистой силой действия И Варуну , заботящегося о чужом (?), - (Их обоих), помогающих молитве, смазанной жиром. 8 Истиной, о Митра-Варуна , Умножающие истину, лелеющие истину, Вы достигли высокой силы духа. 9 Пара прозорливцев Митра-Варуна , Сильного рода, с обширным жилищем (Они) дают нам искусную...
https://www.сайт/religion/18304
Образ Ахура-Мазды восходит к верховному богу иранских племён (ариев), именовавшемуся ахура (владыка). К ахура относились Митра, Варуна и др. Высший ахура имел эпитет Мазда (Мудрый). Помимо божеств ахура, воплощавших в себе высшие моральные свойства, ... являлись боги Митра (вошедший в качестве верховного бога в римский пантеон до самого падения Западной Римской империи), апам Напати (Варун ) – Внук вод, Сраоши – Послушание, Внимание и Дисциплина, а также Аши – богиня судьбы. Эти божественные качества...
https://www.сайт/religion/16673
Кто идет по пути. Имена самых важных девов, которые связаны с человеческим развитием следующие: Вайю - дев воздуха, Агни - дев огня, Варуна - дев воды, Кубера - дев земли. Каждый дев имеет противоположность, женскую сторону, но ими мы сейчас не занимаемся. Есть и другие... Индра был известен как бог небосвода или король звездных богов. Вайю был богом или властелином воздуха. Агни - богом огня, Варуна - богом воды и Кубера или Кивера богом ада и земной стихии. Hо у низ есть и еще более глубокий смысл...
https://www.сайт/magic/13613
Всемогущего /Браму/, в движении - Вишну, в лике - Хару /Живу/, в слове /молитве/ - Агни, в благодати - Митру /Варуну /, в произрожде- нии - Творца творения /Праджапати/. Во всем же - Всевышнее существо, властителя Вселенной, постигаемого только духом мысленного созерцания. Ему... термоядерных и т.п. реакций; или Сурью, называемого в гимнах Савитри - трисветлое /отсюда и русское "у-тро"/; - Варуну - духа воздуха и вод - лоно света электрического тока; - Агни - духа жертвенного огня - света, ...
Эзотерическое значение
В ведийской литературе Митра - то божество, к которому особо взывают при заключении всякого рода дружеских соглашений и союзов; отсюда имя его становится символом дружественности и позднее означает нарицательное «друг». Но значение этого божества тускнеет уже в ведийскую эпоху.
Основная его функция - объединение людей в особую социальную структуру и установление договора с ними, который соотносится с универсальным космическим законом. Позднее Митра вошёл в авестийский пантеон богов как покровитель мирных, доброжелательных отношений между людьми.
Место Божества во Вселенской иерархии Божеств
Митра (один или вместе с Варуной) заполняет воздушное пространство, удерживает небо и землю, укрепляет небо и солнце, заставляет его восходить, охраняет оба мира, несёт богов. Солнце - глаз Митры и Варуны. Особенно подчёркивается, что Митра - бог дружбы, он миролюбив и милосерден к людям, в частности к певцам; защищает их, приносит богатство. Основная функция Митры - объединение людей в особую социальную структуру и установление договора с ними. Этот договор соотносится с универсальным космическим законом рита и с движением солнца. Митра следит за виной и её отсутствием, карает за грехи, он господин истины (Майтр.-самх. II 6, 6) и руководитель людей в сфере социального и морального порядка (PB I 139, 2). Вместе с Варуной Митра воплощает магико-юридическую функцию (в частности, они стражи морального порядка - dharman и обладатели магической асурской силы) и прежде всего идею договора.
Уже в ведийский период Митра и Варуна различаются в ряде отношений. В брахманах эти различия превращаются в стройную систему противопоставлений: благой - неблагой, правый - левый, близкий (внутренний) - далёкий (внешний), восточный - западный, связанный с солнцем - с луной, с днём - с ночью, с летом - с зимой, с огнём - с водой, белый - чёрный, видимый - невидимый, связанный с космосом - с хаосом, коллективный - индивидуальный, социальный - природный, юридический - магический. Таким образом, Митра и Варуна в известной степени становятся классификаторами в модели мира древних индийцев. Вместе с тем между ними существуют и связи иного рода. Варуна объемлет космос извне. Всё остальное, в том числе солнце, огонь как образы Митры помещены внутри («Варуна в воды поместил огонь, в небо - солнце», PB V 85, 2). Именно Варуна проложил путь для солнца. Видимо, на основании этих мотивов можно восстановить ядро космогонического мифа с участием Митры и Варуны.
Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света - правды и добродетели.
Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне - темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов - громовника Индры и бога огня Агни.
Уступает Варуне в значении и в послеведийском пантеоне заметной роли не играет.
В Авесте повсеместно встречается древняя формула Митра-Ахура, где Митра ассоциируется с неким Ахурой, который еще не стал историческим Ахура-Маздой, но скорее напоминает Верховного асуру ведийских памятников - Варуну. Таким образом, авестийский Митра-Ахура соответствует ведийскому двойному имени Митра-Варуна. Мы бы не стали, подобно Гертелю, Нюбергу и Виденгрену, рассматривать Митру в качестве ночного Неба, а Ахура-Мазду - в качестве Неба дневного. Но небесные признаки эпифании Ахура-Мазды несомненны. Ибо «его одежды - непоколебимый свод небес»; со всех сторон неба он посылает дождь, питающий «людей, которые набожны, и животных, которые полезны»; его зовут «тот, кто видит многое, кто видит лучше всех, кто видит далеко, кто лучше всего видит издали, кто следит, кто знает, кто знает лучше всего»; «тот, кто не обманывает»; «тот, кто знает... он непогрешим, он обладает безупречным и всеведущим разумом». «Невозможно обмануть Ахуру, ибо он видит все», - говорится в Ясне. Подобно другим небесным богам, Ахура-Мазда никогда не спит и не подвержен действию усыпляющих средств. Вот почему ни одна тайна не ускользает от его «пронзительного взгляда». Ахура-Мазда гарантирует ненарушение договоров и выполнение обещаний; открывая Заратустре причину, по которой он сотворил Митру, Ахура-Мазда сказал, что всякий, нарушающий договор (митра = договор), навлекает несчастье на всю страну. Таким образом, именно он обеспечивает устойчивость человеческих отношений, основанных на взаимном договоре, равно как и уверенное равновесие природных сил и общего благосостояния. Поэтому Митра тоже всеведущ, у него десять тысяч глаз и тысяча ушей, и, как и Ахура-Мазда, он непогрешим, всемогущ, никогда не спит и постоянно бдителен; его также называют «тот, кого невозможно обмануть» (адаоямна) и «всеведущий» (виспо, видео). Однако все эти атрибуты и функции подразумевают не только небесную эпифанию, но и другие права - например, право на верховное владычество. Ахура-Мазда знает и видит все не только потому, что он Бог Неба, но также потому, что он Владыка, блюститель закона и каратель зла; так как он Владыка, он обязан гарантировать должную организацию и процветание как природы, так и общества, ибо малейшего нарушения порядка достаточно для того, чтобы поставить под угрозу мировое равновесие на всех уровнях.
Значение в Лайе-йоге
Митра - это привнесение ясности пространства в повседневность. Одна из его функций - это творение мандал, объединение людей в социальную структуру и установление гармоничных отношений в ней через договор на основе Риты (вселенского порядка).
Если Варуна - это принцип Шамбхави-мудры, принцип пространства и распахнутого бесконечного сознания, то Митра - это принцип соединения этого сознания с конкретными ситуациями и действиями, когда ситуация гармонизируется и очищается в результате интеграции.
Митра - это принцип Сахаджа-спанды, энергии, которая это пространство эманирует, когда эта энергия гармонизирует все вокруг себя.
Принцип Митры означает преображение, начинается алхимическая трансмутация тонкого тела, пран и внешнего мира. Это, наконец-то, начинает сиять, видеться и проявляться.
Например, вы долгое время созерцали, и у вас было некоторое расширенное, распахнутое сознание, но не было знаков реализации в сновидениях и не было никаких чистых знаков, видения внутренних божеств в каналах. Несмотря на распахнутость сознания и переживания света, вы все равно считали себя человеком, обусловленным в относительном измерении.
Но наступает такой момент, когда начинают появляться божества в чакрах, божества в каналах, божества в сновидениях, элементы чистого видения, знаки в темных ритритах, связанные с чистым видением, переживания Чистых Стран, благословения божеств, которые приходят, даруют какие-то даршаны. Это значит, энергия начала воспринимать свет естественного состояния, и началась трансмутация.
Это и есть принцип Митры - Сахаджья переросла в свое сияние, и это сияние начинает трансмутацию. Когда такая трансмутация набирает силу, это проявляется также и вовне, и тогда его называют Атма-спхурана (сияние внутреннего «Я»).
Атма-спхурана может проявляться многообразно: в виде сверхъестественных сил, в виде творческих способностей, необычайной ясности и прочего.
Митра олицетворяет блаженство, которое возникает как результат практики. Он олицетворяет также определенный договор. Когда мы правильно созерцаем и внутри нас устанавливается самйога (внутреннее равновесие, единство осознавания с пранами), и мы соблюдаем эту самйогу, соблюдая внутреннюю внимательность как договор, тогда возникает такое блаженство.
Митра также олицетворяет тонкую различающую мудрость, которая понимает, как созерцательному присутствию работать с пранами, внешними объектами так, чтобы энергия не терялась, а даровала блаженство; так, чтобы объекты превращались из «мирской супруги» в «мать, которая кормит сына» осознавания, энергии и блаженства.
Закон Митры - это закон самйоги, т.е. закон равновесия праны и осознавания, который приводит к очищению и сублимации тонких тел, ума и, наконец, приводит к блаженству. Это непрерывная жизнь в правильной трансмутации, когда энергия не растрачивается, а накапливается.
Мифология божества
Миф об Урваши
В то время апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, сошла на землю, покинув обитель богов и гандхарвов. Когда Митра и Варуна, старшие сыновья Адити, узрели ее на небесах, в божественной роще Нандана, и сердца их воспламенились страстью. Могучий Митра, бог дневного света, отважный победитель асуров, взял Урваши в жены. Но сердце ее лежало к Варуне. Она родила двоих сыновей - великих мудрецов Агастью и Васиштху, но кто был их отцом - Митра или Варуна, - осталось неизвестно. Когда Митра узнал об измене Урваши, он изгнал ее с небес и проклял, предсказав, что ей суждено стать женою смертного и жить на земле, среди людей.
Другие мифы
В «Тайттирия-самхите» Яджурведы отмечен мотив - Митра успокаивает Варуну, в «Рамаяне» (VII 56, 12, 23-26) Митра помогает Варуне. Вообще, в более поздней литературе тесная связь Митры и Варуны входит в пословицу (Мбх. XIV 59, 15; «Хариванша» II 101, 10).
В упанишадах Митра встречается только в перечислениях.
Позже упоминается Митра как мудрец, сын Васиштхи.
Литература
1. Мифы древней Индии. Литературное изложение В. Г. Эрмана и Э. Н. Темкина.
2. Статья «Митра» Б.Н. Топорова
Центральная идея
Мы рассматриваем гороскоп как схему мышления человека, его индивидуальный способ взаимодействия с миром, набор его врожденных когнитивных способностей, которые уникальны и определяют его жизненный путь.
Когнитивистика — междисциплинарное научное направление, объединяющее теорию познания, когнитивную психологию, нейрофизиологию, когнитивную лингвистику, невербальную коммуникацию и теорию искусственного интеллекта.
Мы используем знания из этих областей для анализа, понимания и интерпретации личного гороскопа.
Особенность школы
Уклон в науку. Уже на первых занятиях студенты получают представление о работе мозга и о том, как нейрофизиологические параметры соотвествуют позициям в гороскопе.
База
Основная теоретическая база школы – классический Джьотиш – ведическая астрология . Мы используем сидерический зодиак. Но высоких уровнях обучения возможна интеграция ведической и западной систем и применение техник с использованием двух зодиаков сразу – сидерического и тропического.
Метод
Акцент на развитие системного мышления, умение оперировать символами, развитие навыков логического анализа. Мы разрабатываем четкие алгоритмы анализа разных моментов гороскопа. Само обучение в школе развивает навык самоанализа, структурность мышления и навык интерпретации. Также уделяется внимание философии и интуитивному анализу.
Практика
У нас много практики. После каждой лекции есть возможность попробовать свои силы в выполнении заданий, разборе кейсов. В школе много заданий в форме вызова – «реши проблему, угадай, предположи».
Организация
— Процесс обучения организован по принципу СВОБОДА . Вы можете сами составлять свой план, выбирая интересующие вас модули
— В школе у вас есть свой ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ , где вы выполняете задания и, внимание!, получаете обратную связь на каждое выполненное домашнее задание . В личном кабинете вы можете задавать вопросы и получать на них ответы.
— В вашем личном кабинете сохраняются все материалы курсов, диалоги с учителем, ответы на задания, а также ссылки на записи лекций.
Это имя восходит к индоевропейскому корню иег «связывать» (санскр. варатра - «ремешок, веревка», лит. тги, vert - «нанизывать, вышивать», рус. вереница).
Варуну всегда изображают с веревкой в руке, и множество церемоний связано с освобождением людей от «пут Варуны» (даже узлы имеют к нему специфическое отношение).
Санскритское слово «варуни» означает «запад».
Значение теонима варуна объясняется в словарях как «всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня». Вариант этого слова - «варана» (но и «варуни») - особое магическое заклятие, произносимое над оружием.
Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с функциями Перуна - верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз (то есть неба, атмосферной воды и огня), бога, именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает (Варуна тоже карает за ложь).
Множественность функций характерна для наиболее древних богов. Проклятие, призываемое русским князем Святославом на голову предателя («пусть станет желтым, как золото»), возможно, связано с неким славянским эквивалентом Варуны. (При сопоставлении теонимов Варуна-Перун правомерно вспомнить и о сопоставимости славянских слов «вар» и «пар», и о том, что в Ригведе слово «вар» значит «вода», что неотделимо от слова «пар».)
Имя исследователи сопоставляли с хеттским морским божеством Аруной, с древнегреческим богом неба Ураном, наконец, со славянским Белесом, литовским Велнясом и т. д.
Вишвадаршата, «видимый повсюду»; он «разделил два мира»; ветер - его дыхание, его и Митру почитают как «двух могущественных и великих хозяев Неба» и, «затемняя облака, показывается он при первом рычании грома и божественным чудом посылает с неба дождь», это он «разворачивает свои чудесные труды в небе» и т. д. Еще на ранней стадии Варуна приобрел лунарные свойства и так тесно был связан с дождем, что стал Богом Океана. Ритмы Луны управляют дождем и морями - право на ниспосылание дождя переходит от бога Неба к богу Луны.
Сахасракша, «тысячеглазый»; тысяча глаз - это мифологическое обозначение звезд, метафора, которая обозначала небесное божество.
Эзотерическое значение слова "Варуна"
«Имя Варуна происходит от корня, который имеет значение покрывать или проникать. Древние мистики увидели бога как высочайшее всеобъемлющее небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом всепроникающем эфире.
Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение. Но тот же корень дал им имя для темного сокрывателя, врага (Вритры), ибо значения препятствовать и противостоять, укрывать и ограждать, осаждать и оцеплять тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня».
«Варуна в Веде есть царь, но не Небес как таковых, ибо это Индра, а высочайшего, всеобъемлющего эфира и всех океанов».
Один из древнейших богов арьев, обладатель очень широких функций и великого могущества. Его называют царем богов и людей, царем вселенной. Ему приписывают сотворение земли и небес, называют царем и опорой земли и неба, всеохватным небом. Он восславляется в качестве владыки ночи, обладателя силы порождать волшебные иллюзии - «майя».
Варуну считают владыкой дождей, а иногда и повелителем океанов и рек. В последнем качестве он именуется Синдху - речной. Он считается и братом бога Агни, и самим Агни. В более позднюю эпоху ему отвели главным образом место повелителя вод океана, и под этим определением понимается также океан космоса, в который погружена Земля.
Основная черта Варуны - связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды - дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т. д.) В. изливает космические воды (он бог дождя, V 85, 3-4), освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море; реки - его сестры (их семь).
В Ведах одной из существенных его функций является наблюдение за сохранением мирового порядка - риты , за праведностью смертных. Эту его функцию соотносят с доиндийским периодом жизни арьев. Он описывается и изображается с петлей в руке, предназначенной для вылавливания грешников. Самым страшным из прегрешений против Варуны считались клятвопреступление, ложь. За них Варуна карал без пощады, насылая на грешников тяжкие болезни, но он же и излечивал раскаявшихся.
Иногда толкуется как обозначение истинной речи. К людям Варуна скорее строг и вообще далёк от них, впрочем он благосклонен к певцам. Варуна не столько дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала. Так, Варуна освобождает от страха, защищает от злых снов, сторожит мысли людей; он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь.
Богу Варуне приписывается еще одна функция - охрана западных областей Земли. Это наводит на мысль, что в сознании ведических арьев он ассоциировался с областями, которые расположены к западу от Индии, откуда они пришли в эту страну. Санскритское слово «варуни» означает «запад». Возможно, не следует полностью игнорировать и совпадение теонима-эпитета Варуны - Синдху с гидронимом Синд-Инд и с этнонимом синды, то есть с названием народа, который говорил на одном из индоиранских языков и жил на богато обводненном Таманском полуострове, изрезанном в ту эпоху дельтой реки Кубани. Это тоже можно гипотетически принять за одно из указаний на западную ориентацию представлений, связанных с культом Варуны.
В Ведический период Варуна был верховным божеством. Он властелин Адитьев, «вечно сущих» сыновей Адити, олицетворяющего Безграничность. Он «тот, который заставляет солнце сиять в небесах; ветры дуют только тогда, когда он дышит; он прокладывает русла рек, которые текут по его повелению, и создает морские глубины; его требования бесспорны и неопровержимы; благодаря ему луна в сиянии проходит по ночному небу и на нем появляются звезды, пропадающие днем; ему известны направления полета птиц в небе, дороги странствующего повсюду ветра, курсы кораблей в океане, открыты тайны всех вещей и событий - происшедших, происходящих и тех, которые должны произойти; он свидетельствует о людских правде и лжи».
Варуна был постепенно вытеснен воинственным Индрой. В Пуранический период Варуна из верховного божества превратился в бога океана, двойника Нептуна. В его обязанности также входит присматривать за разными демонами, в изобилии населяющмими водную стихию.
Место Варуны во Вселенской иерархии Божеств
Является высшим и чистейшим божеством в Ригведе. Варуна царствует над всей жизнью и светом, является всеведущим отцом и творцом всего существующего, определяет движение светил и вод во Вселенной.
В древности Варуна почитался как бог, неумолимо карающий людей, которые нарушают законы справедливости.
Имя Варуны часто связывают с Митрой, ведическим богом солнца. Их противопоставление как пары вода-огонь часто встречается в брахманической литературе. Вместе с Митрой Варуна моделирует правовой аспект космоса. К людям он строг и защищает их от злого начала; он сторожит их мысли, выступает против несправедливости, смерти, колдовства и отпускает грехи (Ригведа II 28,6). Ему посвящено 10 гимнов, кроме того, многочисленные гимны посвящены Варуне совместно с Митрой.
В послеведический период утратил своё ведущее положение в пантеоне, однако его продолжают считать владыкой вод и включают в число Локапал.
Его обитель помещается в глубинах западного океана, в нее под власть Варуны уходят погибшие в боях с богами демоны.
Значение в Лайе-йоге
На относительном уровне воды (реки) - это пять органов чувств и их способности: зрение, вкус, осязание, обоняние, ум с его памятью и ахамкара. Все эти семь должны возвратиться к Варуне, к океану Беспредельного. До тех пор, пока мы не научимся возвращать эти семь рек, семь потоков к исконному осознаванию, Варуна будет постоянно нас захватывать своими сетями и погружать в темные бессознательные воды.
Похищение Варуной Бхадры, дочери Сомы (Мбх. XIII)
У бога луны была дочь удивительной красоты, которую звали Бхадра. Сома отдал ее в жены великому мудрецу Утатхье, сыну Ангираса. Однако Варуна был давно влюблен в Бхадру и мечтал, чтобы она стала его женой. Он дождался, пока Бхадра станет купаться в реке и похитил ее, перенеся в свой великолепный подводный дворец. Разгневанный Утатхья направил к Варуне мудреца Нараду с требованием вернуть его жену.
Но Варуна изгнал из дворца небесного вестника. Тогда Утатхья обратился к священной реке Сарасвати и попросил ее не нести свои воды в океан, а сам осушает океан. Сарасвати и другие реки изменили свое течение и перестали наполнять океан водою. Варуна вынужден покориться и вернуть жену мужу.
Мифология Варуны
Другие сюжеты из эпоса и пуран
~ В сказании о Нахуше (Мбх. XIII) Варуна призывает Индру вернуться и поразить Нахушу. После свержения Нахуши с небесного трона Брахма даровал власть над вселенной Индре и тем, кто помог ему вернуться из изгнания (Варуна, Яма, Агни или Сома).
~ Варуна полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рождает двух сыновей (Вишну-пур. IV).
~ Варуна, как и другие боги, при приближении Раваны превращается в лебедя, которому потом дарует красоту.
~ Равана вторгается в царство Варуны, побеждает его сыновей и внуков, вызывает на бой самого Варуну, тот, однако, уклоняется от вызова.
~ Варуна в сказании о Парашураме даёт брахману Ричике тысячу коней, затем он скрывает у себя потомков царя Марутты.
~ Варуна в ряде сюжетов помогает (рождение Скандхи, разрушение крепости асур Трипуры и др.)
~ Боги создают богиню Кали, и Варуна дарует ей ноги и петлю, которой она опутывает асурского демона Махиши (Марканд.-пур.)
~ Варуна дарует Арджуне петлю, лук, стрелы, колесницу, с тем чтобы он достиг неба (Мбх. III).
~ Варуна и белое опахало в одной из версий сказания о пахтанье океана (Матсья-пур.).
~ Харишчандра молит Варуну о сыне; Варуна дарует ему сына и требует принести его в жертву; после ряда отсрочек принимается решение отдать Варуне в жертву Шунахшепу (Айт.-бр. VII).
~ Варуна вместе с Индрой и Сомой предлагает убить жреца Аурву (Хариванша I, XLV 76-77).
~ Варуна поёт гимн Кришне, чтобы отвести его угрозы (II, CXXVII) и т. д.
~ Сюжеты, связанные с сыновьями или братом Варуны (Агастья, Васиштха, Бхригу, Вивасват и т. д.) или с царством Варуны (сказание о нагах), которое наряду с его дворцом (Мбх. II 9) не раз описывается в эпосе. Устанавливается более тесная связь Варуны с нижним царством, смертью (петля становится главным его атрибутом), Варуна является в окружении змей.
~ Мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем Варуны (Варуна показал ему смену дня и ночи, взял с собой на корабль, сделал риши и т. п.), прогневал грозного бога (причина гнева Варуны неясна) и впал в немилость; он умоляет Варуну избавить его от кары, но Варуна насылает на Васиштху смертельную болезнь - водянку (Ргв VII, 86-89).
~ Брахманы, напротив, подчёркивают ритуальный аспект Варуны (его связь с жертвоприношением раджасуя, Шат.-бр. II 196; V 4, 3, 1 и др.).
~ В Ригведе представлен космогонический мотив золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с Варуной.
