فلسفه قرون وسطی در محتوای خود گنجانده شده است. مفاد اساسی فلسفه قرون وسطی. خداجویی وظیفه اصلی فیلسوفان قرون وسطی است

یکی از ویژگی های فلسفه قرون وسطی ارتباط نزدیک آن با الهیات (آموزه خدا)، ماهیت بارز مذهبی مسائل و روش های حل آنها است. ویژگی های بارز فلسفه قرون وسطی عبارتند از: توحید، خدامحوری، خلقت گرایی، مشیت گرایی و آخرت گرایی.

• در توحید، خدا نه تنها به عنوان یکی، بلکه به عنوان یک چیز کاملاً متفاوت از هر چیز دیگری، متعالی به جهان شناخته می شود (یعنی فراتر از حدود آن، گویی در خارج از جهان قرار دارد).
• آفرینش گرایی به معنای ادراک جهان به عنوان آفریده خدا و آفریده شده از هیچ است
• مشیت گرایی اجرای مستمر طرح الهی برای نجات جهان و انسان در تاریخ است
• آخرت شناسی آموزه پایان فرآیند تاریخی است که در همان آغاز آن از پیش تعیین شده است.

جهان بینی مسیحی عمیقاً انسان شناختی است. انسان به عنوان تصویر خدا در جهان جایگاه ویژه ای دارد و در سراسر زندگی فراخوانده شده است که در بی گناهی، قداست و عشق شبیه او شود.

در توسعه فلسفه قرون وسطی معمولاً دو مرحله اصلی متمایز می شود: پاتریستیکو مکتب گرایی. پاتریتیک (از لاتین patris - پدر) دوره فعالیت "پدران کلیسا" (قرن II-VIII) است که پایه های الهیات و جزم شناسی مسیحی را پایه گذاری کردند. اسکولاستیک (از لاتین scholastica - مکالمه آموخته شده، مدرسه) دوره ای است برای جستجوی راه های عقلانی در شناخت خدا و توسعه مسائل فلسفی جاری در چارچوب اسم گرایی و رئالیسم (قرن VII-XIV).

مشکل رابطه ایمان و عقل

مشکل اصلی تفکر قرون وسطی مشکل رابطه ایمان و عقل بود. این را می توان به عنوان سؤالی در مورد راه های معرفت مطرح کرد: آیا برای شناخت جهان و خالق به کمک عقل باید ایمان داشت؟ یا دقیقاً کاوش عقلانی جهان است که ما را به ایمان می رساند؟

فرمول مسئله با نام کلمنت اسکندریه همراه است. با همه تنوع دیدگاه ها، به نظر می رسد که بتوان چندین رویکرد اصلی را شناسایی کرد که به درجات مختلف توسط متفکران مختلف مشترک است:

• 1) ایمان خودبسنده است و نیازی به توجیه ندارد (ترتولین)
• 2) ایمان و عقل مکمل یکدیگرند; بین علم طبیعی و وحی توافقی اساسی وجود دارد، اما اگر باور نکنیم، نخواهیم فهمید (کلمنت اسکندریه، آگوستین)
• 3) ایمان و عقل حقایق خاص خود را دارند (نظریه حقیقت دوگانه). حقایق علم بالاتر از حقایق دین است، اما از آنجایی که تعداد کمی می توانند حقایق علم را درک کنند، پس برای دیگران، عقاید دینی حق وجود دارند و نباید علناً آنها را رد کرد (ویلیام اوکام). علاوه بر این، توماس آکویناس معتقد بود که روش های معرفت در فلسفه و کلام متفاوت است

مسئله کلیات در فلسفه قرون وسطی

یکی دیگر از مشکلات مهم مکتب، مسئله کلیات بود، یعنی. مفاهیم کلی (از لاتین universalis - عمومی). آیا آنها وجود مستقلی دارند یا صرفاً نام هایی برای تعیین تک تک چیزها هستند؟ به عبارت دیگر، در این مناقشه تلاش شد تا وضعیت هستی شناختی اشیاء مفاهیم کلی روشن شود.

مناقشه در مورد کلیات به اختلاف افلاطون و ارسطو برمی گردد و عمدتاً در قرن X-XIV رخ داد. این مشکل مربوط به جزم تثلیث مقدس بود. اگر خدا از هر سه شخص یکی است، آیا واقعاً وجود دارد و به چه شکلی؟

اولین دانش پژوهان آن را در مقدمه یکی از بزرگترین نوافلاطونیان، پورفیری، ترجمه بوئتیوس یافتند. فیلسوف مشهور در اینجا به سه سؤال دشوار اشاره می کند که خود از حل آنها خودداری می کند:

• 1. جنس ها و گونه ها در واقعیت وجود دارند یا فقط در اندیشه؟
• 2. اگر فرض کنیم واقعا وجود دارند، جسمانی هستند یا غیر جسمانی؟
• 3. و آیا جدا از چیزهای معقول وجود دارند یا در خود اشیا؟

دعوا سه جهت داشت: نومینالیسم، رئالیسم و ​​مفهوم گرایی.

نومینالیسم

اسم گرایی (از نام لاتین - نام) در مفاهیم کلی فقط "شیوه گفتار" را می دید، نام هایی که نه برای طبقه ای از چیزها "به عنوان یک کل"، بلکه به طور جداگانه برای هر چیز جداگانه از هر مجموعه ای به کار می رود. به این معنا، این یا آن دسته از چیزها چیزی بیش از یک تصویر ذهنی، یک انتزاع نیست. نومینالیست ها می آموزند که در واقعیت فقط چیزهای منفرد وجود دارند و جنس ها و گونه ها چیزی جز تعمیم ذهنی چیزهای مشابه نیستند که از طریق مفاهیم مساوی و کلمات یکسان ساخته شده اند. از این نظر، اسب چیزی نیست جز یک نام کلی که هم برای اسب عرب و هم برای اسب آخال تکه به کار می رود.

واقع گرایی

در مقابل، رئالیسم معتقد بود که کلیات واقعاً و مستقل از آگاهی وجود دارند. واقع گرایی افراطی وجود واقعی را به مفاهیم کلی، مستقل، مجزا و مقدم بر اشیا نسبت می داد. واقع گرایی معتدل به دیدگاه ارسطویی پایبند بود و استدلال می کرد که امر کلی، اگرچه وجود واقعی دارد، اما در اشیاء فردی نهفته است. (دیدگاه واقع گرایانه بیشتر با عقاید مسیحی مناسب بود و بنابراین اغلب مورد استقبال کلیسای کاتولیک قرار می گرفت).

مفهوم گرایی

مفهوم گرایی (از مفهوم لاتین - فکر، مفهوم) کلیات را به عنوان تعمیمات مبتنی بر شباهت اشیاء تفسیر کرد. از این نظر چیزی بین رئالیسم و ​​نومینالیسم بود. بنابراین، طبق نظر توماس آکویناس، کلیات قبل از خلقت طبیعت در ذهن الهی به عنوان «افکار» خدا و نمونه اولیه اشیاء فردی وجود دارند. آنها همچنین در چیزهای منفرد به عنوان شباهت واقعی یا هویت آنها با نمونه اولیه وجود دارند. در نهایت، کلیات پس از چیزهای منفرد در ذهن دانا در نتیجه انتزاع خواص مشابه در قالب مفاهیم وجود دارد.

نماینده نومینالیسم ویلیام اوکام است. رئالیسم افراطی - آنسلم کانتربری؛ رئالیسم معتدل را توماس آکویناس نشان می دهد. مفهوم گرایی - پیتر آبلارد.

تا قرن 14. رئالیسم غالب شد و از آغاز قرن برتری به سمت نام گرایی تغییر کرد. دقیقاً در مناقشه بر سر کلیات در قرن چهاردهم بود که فروپاشی مکتب خود را نشان داد.

بنابراین، تفکر قرون وسطایی یکی از مراحل مهم در توسعه فلسفه است که بسیاری از موضوعاتی که امروزه نیز مطرح هستند، در آنجا مطرح شد.

• < Назад
• جلو >

رشد فلسفه و تفکر فلسفی به گذشته های دور باز می گردد. دوره ها، دیدگاه ها، فیلسوفان، قوانین و دستورات، مردم تغییر کردند. در فهم جامعه، دین و فلسفه جدا از هم ایستاده اند، اما در هیچ دوره ای این مفاهیم با یکدیگر مخالف نبودند. آنها به موازات یکدیگر رشد کردند و در زمان های مختلف در هم تنیده شدند و از یکدیگر منحرف شدند. قرون وسطی زمانی است که فلسفه تا حد امکان با دین مرتبط شد، این دو مفهوم نه تنها یکدیگر را شناسایی می کردند، بلکه مکمل یکدیگر بودند.

فلسفه قرون وسطی: ویژگی ها و ویژگی ها

فلسفه قرون وسطی دوره ای است که در رهنمودهای ایدئولوژیک و فیلسوفان تغییر ایجاد شد. هنجارها، آرمان های جهان و نقش های انسانی در آن در حال تغییر است. دوره بندی این دوران گزینه های مختلفی دارد. تثبیت‌ترین و پذیرفته‌شده‌ترین دوره در دنیای مدرن قرن‌های II تا XIV است. از آنجایی که با مسیحیت تلاقی دارد، منطقی است که آن را آغاز دوره ظهور کتاب مقدس بدانیم. بر خلاف فلسفه باستانی که منشأ اولیه و ماهیت انسان را در طول سه مرحله رشد خود مورد مطالعه قرار داد، فلسفه قرون وسطی با الهیات - آموزه خدا - همراه است. ویژگی های زیر از فلسفه قرون وسطی متمایز می شود:

1. تئوسنتریسم واقعیتی است که تعیین می کند هر چیزی که وجود دارد خداست که به عنوان فردی بالاتر از جهان معرفی می شود.
2. تفکر فلسفی در قرون وسطی جنبه مذهبی پیدا کرد و با کلیسا پیوند خورد.
3. تفکر در مورد ماوراء طبیعی جهان بینی انسان را تغییر می دهد. ارزیابی مجدد تاریخ آغاز می شود، جستجو برای اهداف و معنای زندگی.
4. تفکر گذشته نگر - "هر چه قدیمی تر، حاضر تر، حاضر تر، واقعی تر."
5. سنت گرایی - تأکید فلسفه قرون وسطی بر نفی نوآوری بود که استفاده از آن غرور و گناه محسوب می شد. ارزش خلاقیت و فردگرایی نبود، بلکه پایبندی به سنت بود.
6. اقتدارگرایی - روی آوردن به کتاب مقدس.
7. تفسیر. ژانر تفسیری در قرون وسطی بر سایر ژانرها غلبه داشت.
8. منبع معرفت فلسفی (کتاب مقدس) قابل تحلیل و نقد نیست، فقط تفسیر آن مجاز است.
9. دیکتیسم در فلسفه قرون وسطی ذاتی است. بنابراین، فلسفه خصلت تعلیم و موعظه به خود می گیرد.

علاوه بر خدامحوری، ویژگی های زیر نیز از ویژگی های فلسفه قرون وسطی است:

1. توحید - خدا نه تنها یکی است، بلکه با همه چیز متفاوت است.
2. آفرینش گرایی درک جهان به عنوان خلقت خدا از هیچ است.
3. مشیت گرایی اجرای مستمر طرح الهی - نجات جهان و انسان در طول تاریخ است.
4. آخرت شناسی، آموزه پایان فرایند تاریخی، و معرفی انسان به عنوان موجودی خاص است که در بی گناهی، قداست و عشق مانند خداست.

توسعه فلسفه قرون وسطی

فلسفه قرون وسطی عاری از شک و تردید بود و دوره قبل - دوران باستان. جهان دیگر قابل فهم و قابل درک به نظر نمی رسید. سه مرحله شناخته شده در رشد فلسفه قرون وسطی وجود دارد:

1. پاتریتیک ادبیاتی است که از پدران کلیسا به جا مانده است. اینها مربیان معنوی با اقتدار آموزشی خاصی محسوب می شدند. با گذشت زمان، این مفهوم معنای خود را گسترش داد و از 4 ویژگی اصلی تشکیل شد: تقدس زندگی، قدمت، ارتدکس بودن آموزش، پذیرش رسمی کلیسا. پایه‌های جزم‌های مسیحیت در پاتریتیک گذاشته شد. فلسفه واقعی با الهیات یکی شد. با توجه به نقشی که در جامعه دارند، پاتریتیک ها بر اساس معیارهای زبانی به عذرخواهی و سیستماتیک تقسیم می شوند - به یونانی و لاتین یا شرقی و غربی. مهم ترین مسئله پدرشناسی، رابطه ایمان و معرفت، دین و فلسفه بود. دین مبتنی بر ایمان است و فلسفه مبتنی بر معرفت. از آنجایی که این زمان، زمان تسلط مسیحیت بود، تقدم دین غیرقابل انکار بود، اما باید به این نتیجه رسید که با فلسفه چه کرد: آن را به عنوان پشتوانه ای برای دین رها کنیم و آن را بیشتر در یک نخ تنگ ببافیم. ، یا آن را به عنوان یک فعالیت غیر خدایی که به دین و ایمان آسیب می زند رد کند.
2. اسکولاستیک حداکثر تبعیت الهیات، وحدت مقدمات جزمی و روش شناسی عقل گرایانه، علاقه به مسائل منطقی صوری است. هدف مکتب گرایی این است که عقاید جزمی را برای مردم عادی در دسترس قرار دهد. مکتب شناسی اولیه علاقه به دانش را زنده کرد. مشکلات اصلی توسعه مکتب اولیه عبارت بودند از: رابطه ایمان و معرفت، مشکل کلیات، هماهنگی منطق ارسطویی و سایر اشکال معرفت، هماهنگی عرفان و تجربه دینی. دوران شکوفایی مکتب، زمان پیدایش دانشگاه ها و انتشار گسترده آثار ارسطو است. مکتب متأخر دوران افول فلسفه قرون وسطی است. سیستم های قدیمی مدرسه در معرض انتقاد هستند، ایده های جدید معرفی نمی شوند.
3. عرفان عبارت است از درک عمل دینی وحدت انسان با خدا. آموزه‌های عرفانی مملو از ویژگی‌های غیرمنطقی و شهودی است که اغلب با تناقض‌های عمدی همراه است.

جهان بینی در دوره فلسفه قرون وسطی

از آنجایی که مسیحیت اساس زندگی معنوی قرون وسطی بود، خود زندگی در این دوره ویژگی های مشخصی پیدا کرد. زندگی یک فرد قرون وسطایی به عنوان راهی برای کفاره گناهان، فرصتی برای بازگرداندن هماهنگی بین خدا و انسان تلقی می شود. این به خاطر گناه آدم و حوا است که عیسی شروع به کفاره کردن آن کرد. انسان خداگونه است و عیسی در رستگاری با انسان شریک است.

خود مفهوم "انسان" به "روح" و "بدن" تقسیم می شود. «نفس» خود انسان است، زیرا روح از جانب خدا در انسان دمیده شده است و «جسم» حقیر و گناهکار است. یک شخص در این دنیا باید کفاره گناهانش را بپردازد، در آخرین داوری عادل شمرده شود و بی چون و چرا از کلیسا اطاعت کند.

تصویر جهان برای مردم قرون وسطی شامل تصاویر و تفسیرهای کتاب مقدس بود.

نگرش نسبت به ظاهر انسان در مقایسه با دوران باستان، زمانی که بدن های زیبا و چهره های عضلانی تجلیل می شد، تغییر کرده است. در قرون وسطی، زیبایی انسان پیروزی روح بر بدن بود.

تبیین جهان بر تقسیم به دو قطب استوار است: روح و بدن، آسمان و زمین، خدا و طبیعت.

هر گونه فعالیت انسانی در راستای اندیشه های دینی تلقی می شد. هر چیزی که با عقاید مذهبی مخالف بود در سطح قانونی ممنوع بود. هر گونه نتیجه گیری و نظر در معرض سانسور کتاب مقدس بود.

چنین ویژگی های دیدگاه های ایدئولوژیک در قرون وسطی به این واقعیت منجر شد که علم نه تنها ثابت ماند، بلکه به عقب رفت. هر گونه نوآوری و ایده سرکوب شد. محدودیت و مهار توسعه علم به زودی پایدار شد.

مسائل فلسفه قرون وسطی

چارچوب زمانی فلسفه قرون وسطی آن را به عنوان ادامه دوران باستان تعریف می کند، اما این سیستم جدیدی از درک خدا، جهان و انسان است. ایده اصلی فلسفه قرون وسطی تئوسنتریسم بود. عمده ترین مشکلاتی که در دوران فلسفه قرون وسطی مورد توجه قرار می گیرد عبارتند از:

1. نگرش به طبیعت. طبیعت دیگر به عنوان چیزی مستقل در نظر گرفته نمی شود، زیرا خداوند برتر از هر چیزی است که در معرض آفرینش طبیعت و معجزات است. دانش باستانی طبیعت مربوط به گذشته است، اکنون توجه به مطالعه و شناخت خداوند، روح انسان متمرکز شده است. این وضعیت درک طبیعت در اواخر قرون وسطی تا حدودی تغییر کرد، اما حتی در آن زمان نیز طبیعت فقط به عنوان تصاویر نمادین درک می شد. دنیا نه تنها برای خیر، بلکه برای آموزش نیز به انسان داده شده است.
2. انسان تصویر و تشبیه خداست. تعریف مفهوم "انسان" در همه زمان ها متفاوت بوده است و قرون وسطی نیز از این قاعده مستثنی نبود. تعریف اصلی این بود که انسان تصویر و تشبیه خداست. افلاطون و ارسطو به این ایده رسیدند که انسان حیوانی عاقل است. در رابطه با این تعبیر، این سؤال مطرح شد که در انسان چه چیزی بیشتر است، اصل عقلی یا حیوانی؟ کدام خواص در شخص ضروری و کدام ثانویه است؟ به همین ترتیب، درک کتاب مقدس از انسان نیز سؤالاتی را مطرح کرد - اگر انسان شبیه خداست، پس چه ویژگی های خدا را می توان به او نسبت داد؟ بالاخره انسان قادر مطلق و نامتناهی نیست.
3. مشکل روح و جسم. آموزه مسیحی می گوید که خدا در انسان تجسم یافت تا گناهان انسان را جبران کند و جهان را نجات دهد. تعالیم پیش از مسیحیت تفاوت و ناسازگاری فطرت الهی و انسانی را مورد توجه قرار می داد.
4. مشکل خودشناسی (ذهن و اراده). خداوند به انسان اراده آزاد داده است. اراده، در عصر فلسفه قرون وسطی، بر خلاف دوران باستان که عقل اساس بود، به منصه ظهور رسید. اراده و خدا به انسان کمک می کند تا کار خیر انجام دهد نه بد. وضعیت یک فرد در این دوره مشخص نیست. او از جهان محوری دوران باستان دریده شده و بالاتر از آن قرار گرفته است، اما به دلیل ذات گناه آلود خود زمینی و وابسته است، زیرا به اراده خداوند وابسته است.
5. تاریخ و خاطره. تقدس تاریخ. علاقه به تاریخ بشریت به وجود می آید که منجر به تجزیه و تحلیل حافظه شد - توانایی انسان شناختی که اساس دانش تاریخی را تشکیل می دهد. زمان دیگر از طریق منشور حیات کیهان و حرکت اجسام بهشتی دیده نمی شود. زمان خاصیت خود روح انسان است. ساختار روح انسان شرایط امکان زمان را ایجاد می کند - انتظار، آرزوی آینده، توجه، زنجیر به زمان حال، خاطره معطوف به گذشته.
6. یونیورسال ها چیزی کلی هستند، نه یک موضوع خاص. سؤال این بود که آیا کلیات به خودی خود وجود دارند یا فقط در چیزهای عینی پدید می آیند. این امر باعث اختلاف بین (مطالعه مادیت، واقعیت) و اسم گرایی (مطالعه اسامی) شد.

نمایندگان فلسفه قرون وسطی

فلسفه قرون وسطی در تعالیم آگوستین ملقب به تبارک بیان روشنی یافت. آگوستین اهل آفریقای شمالی است، پدرش ملحد و مادرش مسیحی مؤمن است. به لطف مادرش، آگوستین از دوران کودکی دانش مسیحی را جذب کرد. مراقبه و جستجوی حقیقت از ویژگی های اصلی آموزه های آگوستین مقدس است. فیلسوف تمایل داشت نظرات خود را که قبلاً داشت کنار بگذارد. اعتراف به اشتباهات و هذیان های خود راه او به سوی کمال است. معروف ترین آثار فیلسوف: "اعتراف"، "در شهر خدا"، "در مورد تثلیث".

توماس آکویناس فیلسوف، الهی‌دان، راهب دومینیکن، نظام‌دهنده مکتب و آموزه‌های ارسطو است. او تحصیلات خوبی در زمینه الهیات گرفت که خانواده فیلسوف با آن مخالفت کردند. با وجود این، او در تمام دوران رشد خود به عنوان یک فیلسوف، به هدف دست یافت و به آنچه می خواست رسید. توماس آکویناس به این دلیل مشهور است که در آموزه های خود موفق شد عقاید کلیسا و دانش ارسطو را ترکیب کند. او مرز روشنی بین ایمان و دانش ترسیم کرد، سلسله مراتبی از قوانین ایجاد کرد و قانون خدا را در رأس قرار داد. آثار معروف: «مجموعه فلسفه»، «مجموعه الهیات»، «درباره حکومت حاکمان».

الفاربی - اطلاعاتی در دست است که فاربی قبل از آموزه های فلسفی منصب قضاوت را داشته است. آنچه او را به فلسفه سوق داد، آموزه های ارسطو بود که با مطالعه آثار ادبی عظیم زمان خود به آن علاقه مند شد. فاربی که بومی فرهنگ شرق بود، زمان زیادی را صرف تفکر، خودشناسی و تدبر کرد. او همچنین در زمینه های ریاضی، زبان شناسی، علوم طبیعی و نجوم شناخته شده بود. پس از خود میراث ادبی عظیمی از خود بر جای گذاشت و شاگردانی که تدریس او را ادامه دادند.

فیلسوفان درخشان و مشهور قرون وسطی که فلسفه آن دوره بر آنها بنا شده بود عبارتند از:

• آلبرت کبیر که جامعه به برکت کار او ایده ها و روش های ارسطویی را پذیرفت.
• ترتولیان، که موضوعات عملی را مطالعه و تفسیر کرد: نگرش مسیحیان به بت پرستی، اخلاق مسیحی.
• Duns Scotus که بر زندگی کلیسا و سکولار تأثیر گذاشت.
• مایستر اکهارت، که ادعا می کند در هر فردی یک "جرقه الهی" وجود دارد.

فلسفه قرون وسطی - غلبه آگاهی دینی، دوره خدمت به ایمان با فلسفه. این دوره جهان معنوی را در محتوا و شکل منحصر به فرد به جهان بخشید. فلسفه در شکل گیری دانشگاه ها و رشته های علمی تأثیر گذاشت.

مقدمه 3

1. قرون وسطی در پایان نامه 5

2. ویژگی های فلسفه قرون وسطی 6

3. ویژگی های دوره تاریخی 9

4. اصول اساسی فلسفه قرون وسطی 11

4.1.

خدامحوری 11

4.2.

آفرینش گرایی 12

4.3.

مشیت گرایی 12

5. مراحل شکل گیری فلسفه قرون وسطی 13

5.1.

پاتریتیک (قرن II-VI پس از میلاد) 13

5.2.

اسکولاستیکا 14

6. ایده های فلسفه قرون وسطی 16

7. مناظره بین نام گرایان و رئالیست ها 17

نتیجه گیری 19

ادبیات. 21

جهت گیری ایده آلیستی اکثر نظام های فلسفی قرون وسطی توسط دگم های اساسی مسیحیت دیکته شده بود، که از جمله مهمترین آنها، جزم شکل شخصی خدای خالق، و جزم آفرینش جهان توسط خداوند "از هیچ" بود. " در شرایط چنین دیکته ظالمانه دینی با حمایت قدرت دولتی، فلسفه به عنوان «کنیز دین» اعلام شد که در چارچوب آن همه مسائل فلسفی از موضع خدامحوری، آفرینش گرایی و مشیت گرایی حل می شد. 1

ریشه فلسفه قرون وسطی در دین توحید (توحید) نهفته است. چنین ادیانی شامل یهودیت، مسیحیت و اسلام است و با آنها است که توسعه فلسفه اروپایی و عربی قرون وسطی همراه است.

از نظر ساختاری، کار من به این صورت نوشته شده است: ابتدا مقدمه ای حاوی اطلاعات اولیه در مورد موضوع اثر، ارتباط این موضوع وجود دارد، سپس فصل 1 آمده است که در آن فلسفه قرون وسطی به طور خلاصه در چکیده ها توضیح داده شده است. 2 به ویژگی های قرون وسطی می پردازد، فصل 3 بر ویژگی های دوره تاریخی تأکید دارد، اصول اصلی فلسفه در فصل چهارم آشکار می شود، فصل پنجم شامل شرح مراحل شکل گیری فلسفه است، فصل ششم. حاوی چندین ایده اساسی است، فصل آخر که در قرون وسطی غالب بود، تقابل بین ایده‌های نومینالیست‌ها و رئالیست‌ها را توصیف می‌کند. نتیجه گیری شامل نتایج کار است و در پایان کار فهرستی از منابع استفاده شده وجود دارد.

1. قرون وسطی در چکیده

تا قرن چهاردهم، روحانیون در زمینه فلسفه انحصار واقعی داشتند و بر این اساس، فلسفه از دیدگاه کلیسا نوشته می شد.

فلسفه توحیدی است، خدا واحد و یگانه درک می شود. اندیشه قرون وسطی همیشه خدامحور است خداوند هر چیزی را که وجود دارد تعیین می کند.

ایده خلقت گرایی: سرچشمه همه چیز خداست، او جهان را از هیچ آفرید. تمام دنیا هدیه ای رایگان از طرف خداوند است.

اصل انسان محوری. یونانیان تحت سلطه اصل کیهان محوری بودند. در مسیحیت، انسان به صورت و تشبیه خدا آفریده شده، باید شبیه خدا شود و در عین حال، فرمانروای آنچه خدا آفریده است. کتاب مقدس بیان می کند که انسان می تواند اراده خدا را به عنوان اراده خود بپذیرد. (یونانیان نیز این تصور را داشتند که شخصی که هدفی نیکو را تجسم می بخشد، از طریق عقل مانند موجودی برتر می شود).

فلسفه قرون وسطی در ذات خود فیلسوفانه است، زیرا جهان قرون وسطی مبتنی بر کتاب مقدس است - یک جهان دوگانه (روحانیت با غیر روحانیون مخالف است، پادشاهی خدا با پادشاهی این جهان مخالف است). اگر با دنیای دوران باستان مقایسه شود، با اشکال مختلف دوگانگی مشخص می شود. این دوگانه گرایی روحانیون و غیر مذهبی ها، دوگانه انگاری اصول لاتین و توتونی، دوگانگی ملکوت خدا و ملکوت این جهان، دوگانگی روح و جسم بود. و هر یک از آنها در دوگانه انگاری پاپ ها و امپراتورها بازتولید شده است. (این یک مشکل است: آگوستین در شهر خدا) 2

2. ویژگی های فلسفه قرون وسطی

برخلاف دوران باستان، جایی که باید بر حقیقت مسلط شد، جهان اندیشه قرون وسطی به آشکار بودن حقیقت، به مکاشفه در کتاب مقدس اطمینان داشت. ایده مکاشفه توسط پدران کلیسا ایجاد شد و در تعصب گنجانده شد. حقیقتی که از این طریق فهمیده شد، خود به دنبال تصرف انسان و نفوذ در او بود. همانطور که H. Ortega y Gasset گفت، در برابر پس زمینه خرد یونانی، این ایده کاملاً جدید بود. اعتقاد بر این بود که یک شخص در حقیقت متولد شده است، او باید آن را نه به خاطر خود، بلکه به خاطر خودش درک کند، زیرا خدا بود. اعتقاد بر این بود که جهان توسط خدا نه به خاطر انسان، بلکه به خاطر کلمه، دومین هیپوستاس الهی، که تجسم آن بر روی زمین مسیح در وحدت طبیعت الهی و انسانی بود، آفریده شد. از این رو، در ابتدا جهان پایین را در واقعیتی والاتر می پنداشتند و بر این اساس، ذهن انسان در آن ساخته شد و به نحوی - به دلیل فطری بودن انسان در حقیقت - در این واقعیت مشارکت داشت. عقل مقدس تعریف عقل قرون وسطایی است; کارکردهای فلسفه کشف راه های صحیح اجرای آیین مقدس است: این معنا در عبارت «فلسفه کنیز الهیات است» آمده است. عقل معطوف به عرفانی بود، زیرا هدف آن شناسایی ذات کلمه ای بود که جهان را آفرید، و عرفان به دلیل این واقعیت که لوگوس غیر از منطق قابل بازنمایی نبود، به طور عقلانی سازمان یافته بود.

2. به همین دلیل، پایه های فلسفه قرون وسطی خدامحوری، مشیت گرایی، آفرینش گرایی و سنت گرایی بود. تکیه بر مقاماتی که بدون آنها چرخش به سنت غیرممکن است، عدم تحمل ایدئولوژیک نسبت به بدعت هایی را که در الهیات ارتدکس به وجود آمد، توضیح می دهد. در شرایط حقیقت معین، روش‌های اصلی فلسفی هرمنوتیکی و تعلیمی بود که ارتباط نزدیکی با تحلیل منطقی- دستوری و زبانی- معنایی کلمه داشت. از آنجایی که کلام اساس خلقت بود و بر این اساس، مشترک با هر چیزی بود که آفریده شده بود، تولد مشکل وجود این چیز مشترک را از پیش تعیین کرد که در غیر این صورت مشکل کلیات (از لاتین universalia - جهانی) نامیده می شود. سه جنبش فلسفی با تلاش برای حل مسئله کلیات همراه است: مفهوم گرایی (وجود کلی در خارج و درون یک چیز خاص)، واقع گرایی (وجود کلی در خارج و قبل از شیء) و اسم گرایی (وجود کلی). بعد و خارج از آن چیز). در زمانی که فلسفه قرون وسطی به عنوان حافظ سنت‌های کهن مطرح می‌شد (با یکی از ایده‌های اصلی وجود ایدوس، تصاویری از چیزها قبل از اشیاء)، رئالیسم تنها رویکرد صحیح برای درک چیستی تلقی می‌شد. ظهور نومینالیسم نشان دهنده فروپاشی تفکر قرون وسطایی بود و مفهوم گرایی ترکیبی از رئالیسم معتدل با نام گرایی معتدل بود.

تلاش برای حل مشکل کلیات امکان کشف رویه هایی را برای دخالت جهان های زمینی و آسمانی باز کرد. در چارچوب فرهنگ الهیات محور، منطق، که هم ابزار فلسفه و هم خود فلسفه بود، نشان دهنده راه های ویژه ای برای اندیشیدن به خدا بود که ایجاد رابطه موضوع-سوژه بین او و انسان را ممکن می ساخت. در اصل، چنین منطقی قطعاً خداشناسی شد.

3. کلام قرون وسطایی بسته به اینکه به کجا و کجا هدایت می شد، دچار دگرگونی مضاعف شد: تجسم (از کلام الهی) و تجسم (زمانی که کلام از انسان به خدا هدایت شد). این کلمه دقیقاً به دلیل وجودش در دو حالت بالاترین واقعیت بود. تصور می شد که جهان وجود دارد، زیرا می گفتند وجود دارد. افسانه به هستی منتهی شد، اما در عین حال هر موجود مخلوقی که با خالق ارتباط برقرار می کرد، نمی توانست منفعل باشد: آن چیز شروع به پخش در مورد خودش کرد، قرون وسطی چیز دیگری نمی دانست. هر چیزی، به موجب فعل خلقت خداوند - موضوع برتر، ذهنی و بر این اساس شخصی بود.

4. اندیشه های سوبژکتیویته و شخصیت در نزدیک ترین رابطه با معنای کلام متجسد است که در هیچ یک از ادیان و گمانه زنی های فلسفی پیشین مشابهی نداشت. تجسم (تجسم) سکونت خدا در بدن نیست. ظهور خدایان به شکل انسان که در میان یونانیان شناخته شده بود به معنای انسان شدن آنها نبود. با سکونت در بدن، خدایان جوهر مافوق بشری خود را کاملاً حفظ کردند. در مسیحیت، تجسم خدا شامل قربانی پذیرفته شده توسط پسر مصلوب شده انسان است، یعنی روابط اسرارآمیز درونی الهی و انسانی را پیش فرض می گیرد که تفسیر الهیاتی آن آموزه تثلیث است. تجسم کلمه، به دست آوردن روح واقعیت نهایی آن، به این معنی است که لوگوس از شخصیت معنوی خود رها می شود. منحصر به فرد بودن و منحصر به فرد بودن عمل رستگاری منجر به گنجاندن امر تاریخی در سپهر اندیشه اروپایی شد. این به فلسفه قرون وسطی به عنوان یک فلسفه تاریخ جایگاه بسیار ویژه ای می بخشد.

ایده تجسم کلمه به این معنی بود که بینایی و شنوایی مهمترین اندامهای حسی شدند، در حالی که بینایی به عنوان حدس و گمان شرط فلسفه ورزی شد.

5. اصل آفرینش گرایی، که در اساس نگرش مسیحی به جهان نهفته است، فرض می کرد که دانش لازم جهانی فقط به خدا تعلق دارد، بنابراین منطقی که در دوران باستان پدید آمد و برای شناسایی قضاوت های درست و نادرست طراحی شده بود، دیگر وجود ندارد. برابر با منطق اختلاف است. در سطح انسانی، نقش دانش ضروری جهانی توسط اخلاق شروع می شود که هدف آن جستجوی مقررات برای اجرای ایده نجات است. آنها در ایده های خودآگاهی، عمل، وجدان بیان می شوند. به عنوان یک نگرش اخلاقی نسبت به یک عمل، قصد آگاهی از عمل، مسئولیت شخصی. راه رسیدن به رستگاری از طریق پرسش از نفس، قرار دادن مستقیم انسان در برابر خداوند می‌گذرد، یعنی خودشناسی به منزله معرفت به خدا تلقی می‌شود، اما به طریقی انجام می‌شود: با چنین خودشناسی، پایه‌های تفکر و پایه های ایمان به صورت ذهنی گذاشته شده است. بنابراین اعتراف نه تنها رویه ای برای ارتباط با خداست، بلکه فلسفی است که نمونه آن «اعتراف» اورلیوس آگوستین (354-430) است که در آن موضع شخصی، پرسشگر و شک برانگیز فلسفه در قبال یقین ایمان از همه آشکارتر است

6. به واسطه عمل آفرینش انسان به صورت و تشبیه خداوند، به موجب توانایی ارتباط عقلانی با خداوند که به انسان داده شده است، برای اولین بار انسان به عنوان فردی تلقی می شود که فعالیتش مبتنی بر اختیار است. مسئله اراده آزاد ارتباط تنگاتنگی با مسئله خیر عالی که خداست، شر که به فقدان خیر و جبر تعبیر می شود (نمایندگان این ایده آگوستین، جان اسکاتوس اریوجنا و دیگران بودند. با این حال، جبر به یک ایده ارتدکس تبدیل نشد). معنای اراده آزاد نه با تبعیت از ضرورت، بلکه با تعیین اعمال توسط وجدان و انتخاب آزادانه یک شخص (بوتیوس، آبلارد، برنارد کلروو، آلبرت فون بولستد، توماس آکویناس و غیره) همراه بود. آفریدگار جهان عهد گرفت که روح را با تجربه جهان به صورت حب یا نفرت بیازماید که ارتباط نزدیکی با امکان معرفت داشت: هر چه عشق به خدا بیشتر باشد، معرفت دقیق تر است.

7. نزول حق در کتاب مقدس، ضرورت تفسیر آن را که ملاقات لفظی معانی وحی الهی و درک بشری است، پیش‌فرض می‌گرفت. در گفت و گوی کلامی که به صورت مناقشه درآمد، امکان شکل گیری چنین دیالکتیکی ایجاد شد که مفاهیم آن همزمان - مبهم - معطوف به امر قدسی و دنیوی بود و شیوه ای خاص از شناخت را شکل می داد. نگاه انسان معطوف به خدا در بینش او کامل می شود. الهی که متوجه انسان است، فناپذیری و پایان پذیری او را برجسته می کند. فلسفه ورزی در لحظه خواندن یک متن معتبر یا در لحظه اظهار نظر روی آن اتفاق می افتد، یعنی همیشه در زمان حال است که جاودان امر موقت را لمس می کند. این بهبود بی پایان در حدس و گمان نیست، بلکه پاسخی آنی به یک فکر است، این اندیشه همزمان با ادامه و توقف، شناخت و آشکار ساختن جهل کامل از طریق تفسیر، جوهره ای الهیاتی را در خود کشف کرد و دو برابر شدن وجود را به عنوان مشترک در جهان جهان کشف کرد. مردم و به عنوان کلی الهی، به همین دلیل است که مسئله کلیات مرکز فلسفه قرون وسطی بود.

3. ویژگی های دوره تاریخی

ناهمگونی اجتماعی، ظهور افراد لومپن

هرج و مرج اقتصادی ناشی از حملات بربرها

امپراتوری به دینی نیاز داشت که بتواند اقشار مختلف اجتماعی را متحد کند (همه در برابر خدا برابرند). در تمام این دوران، در میان متفکران نسبت به امور دنیا، حال و هوای ناامیدی عمیقی وجود داشت و تنها چیزی که آن را آشتی می داد، امید به دنیایی بهتر در آینده بود. این احساس ناامیدی انعکاسی از آنچه در سایر نقاط اروپای غربی در حال رخ دادن بود بود.

منقرن: زمان ناآرامی و امپراتوران ظالم. در زمان نرون، برای الهام بخشیدن به امپراتور، آتش رم برپا شد، آزار و شکنجه مسیحیان انجام شد، ضرب و شتم دسته جمعی آنها انجام شد، اولین شهدای مسیحی ظاهر شدند که منجر به همدردی بسیاری از شهروندان شد. در مجموع، آزار و شکنجه به مدت 250 سال تا زمان سلطنت امپراتور کنستانتین ادامه یافت. مسیحیان نه به دلیل تبلیغ برابری اجتماعی، نه به دلیل نافرمانی از مقامات، بلکه به دلیل یک اصل ایدئولوژیک مورد آزار و اذیت قرار گرفتند: مسیحیان کلیسا را ​​بالاتر از دولت قرار دادند و از پرستش امپراتور به عنوان یک خدا سرباز زدند. در پایان قرن اول، کلیسا سازمانی سختگیرانه به دست آورد و بزرگان و اسقف ها به طور فزاینده ای از مؤمنان عادی جدا شدند.

IIقرن:زمان استراحت - امپراتوران تروجان و مارکوس اورلیوس. کلیسا به طور قابل توجهی در حال رشد است و تعصبات اساسی در حال شکل گیری است.

قرن سوم: سلطنت دیوکلتیان دوره امپراتوری روم بعدی را آغاز می کند. در زمان کنستانتین، پایتخت به قسطنطنیه منتقل شد، مسیحیت دین دولتی شد (آزار و شکنجه مشرکان به تدریج آغاز شد و تحت تئودوسیوس بازی های المپیک لغو شد).

روند رشد مسیحیت قبل از کنستانتین و همچنین انگیزه های تغییر دین کنستانتین توسط نویسندگان مختلف به طور متفاوتی توضیح داده شده است. گیبون پنج دلیل می آورد:

"من. غیرت تزلزل ناپذیر و اگر اجازه داشته باشیم این گونه بیان کنیم، غیرت مسیحیان که تناقض را تحمل نمی کند، درست است که از دین یهود وام گرفته شده است، اما از آن روح انزوا و نزاع پاک شده است. به جای جلب مشرکان تحت شریعت موسی، آنها را از آن دفع کرد.

2. دکترین زندگی آینده، که با انواع ملاحظات اضافی که قادر است به این حقیقت مهم وزن و اثربخشی بدهد، بهبود یافته است.

3. توانایی انجام معجزه که به کلیسای بدوی نسبت داده می شد.

4. اخلاق پاک و سختگیرانه مسیحیان.

5. وحدت و انضباط جمهوری مسیحی که کم کم یک دولت مستقل و دائماً در حال گسترش را در مرکز امپراتوری روم تشکیل داد».

این دوره با بحران تولید برده مشخص شد. زمین داران بزرگ شروع به اجاره زمین می کنند آغاز فئودالیسم، شهرها رو به زوال، پول ناپدید می شود و روستا بالا می رود. نوع جدیدی از قدرت ظهور می کند، نزدیک به استبداد شرقی: امپراتور به ارتش، بوروکراسی و کلیسا (!) تکیه می کند. کلیسا سلسله مراتبی تر می شود و تغییر در شخصیت کلیسا منجر به افزایش اختلاف نظر می شود، میل به بازگشت به کلیسای رسولی خالص، بدعت ها و انشعابات به وجود می آید کلسدون (451) این است که الهیات اهمیت سیاسی پیدا کرد. دو پرسش، یکی پس از دیگری، جهان مسیحیت را برانگیخت: ابتدا در مورد ماهیت تثلیث، و سپس در مورد آموزه تجسم. 325 - شورای نیقیه - اعتقادنامه توسعه یافت.

IVقرن: پیروزی نهایی مسیحیت، غسل تعمید برای کل جمعیت امپراتوری اجباری می شود. پس از مرگ تئودوسیوس، امپراتوری روم به دو بخش غربی و شرقی تقسیم شد، زیرا تئودوسیوس آن را به دو پسرش گنوریوس و آرکادی وصیت کرد که شروع به نزاع کردند. در 24 اوت 410، ویزیگوت ها به رهبری آلاریک، که توسط آرکادیوس از بیزانس فرستاده شده بودند، به روم حمله کردند. در این زمان، ویزیگوت ها مسیحی بودند و اولین پادشاهی بربرها را در اسپانیا تشکیل دادند. امپراتوری غرب رو به زوال است، در حالی که امپراتوری شرقی در حال تقویت و گسترش مرزهای خود است. با این حال، در قرن هفتم، اعراب شروع به مزاحمت او کردند. در قرن دهم، روابط با روسیه شکوفا شد، غسل تعمید روسیه آغاز شد، اما در قرن چهاردهم، بیزانس تحت حمله ترک ها از بین رفت و امپراتوری عثمانی شکل گرفت. در بخش غربی، بحران در قرن 10 با ظهور امپراتوری شارلمانی (پادشاهی فرانک ها) جای خود را به رفاه واقعی داد. 3

4. اصول اساسی فلسفه قرون وسطی

تئوسنتریسم - (به یونانی theos - خدا)، چنین درکی از جهان که در آن خداوند منشأ و علت همه چیز است. او مرکز جهان، آغاز فعال و خلاق آن است. اصل خدامحوری به معرفت نیز گسترش می یابد، جایی که الهیات در بالاترین سطح در نظام معرفت قرار می گیرد. زیر آن فلسفه است که در خدمت کلام است; حتی پایین تر، علوم مختلف خصوصی و کاربردی هستند.

آفرینش گرایی - (لاتین creatio - خلقت، آفرینش)، اصلی که بر اساس آن خداوند طبیعت زنده و بی جان را از هیچ، فاسد، گذرا، در حال تغییر دائمی آفرید.

مشیت گرایی - (لاتین providentia - مشیت)، منظومه ای از دیدگاه ها که بر اساس آن همه وقایع جهان، اعم از تاریخ و رفتار تک تک افراد، تحت کنترل مشیت الهی است (مشیت - در اندیشه های دینی: خدا، یک موجود برتر یا اعمال او).

4.1. تئوسنتریسم

فلسفه قرون وسطی با مسیحیت پیوند ناگسستنی داشت، بنابراین عقاید کلی فلسفی و مسیحی در آن به شدت در هم تنیده شده است. ایده اصلی فلسفه قرون وسطی تئوسنتریزم است.

تئوسنتریسم - (به یونانی theos - خدا)، چنین درکی از جهان که در آن خدا منبع و علت همه چیز است. او مرکز جهان، آغاز فعال و خلاق آن است. اصل خدامحوری به معرفت نیز گسترش می یابد، جایی که الهیات در بالاترین سطح در نظام معرفت قرار می گیرد. زیر آن فلسفه است که در خدمت کلام است; حتی پایین تر، علوم مختلف خصوصی و کاربردی هستند.

مسیحیت ایده خدای واحد، صاحب خیر مطلق، دانش مطلق و قدرت مطلق را توسعه می دهد که در یهودیت به بلوغ رسید. همه موجودات و اشیاء مخلوقات او هستند که همه با یک فعل آزادانه از اراده الهی آفریده شده اند. دو جزم اصلی مسیحیت از تثلیث خدا و تجسم صحبت می کنند. بر اساس اولی، زندگی درونی الوهیت، رابطه سه «فرضیه» یا شخص است: پدر (اصل بی بدیل)، پسر یا لوگوس (اصل معنایی و تکوینی)، و روح القدس (حیات). -اصل دادن). پسر از پدر "متولد" می شود، روح القدس از پدر "نشات می گیرد". علاوه بر این، هر دو "تولد" و "فرصت" در زمان اتفاق نمی‌افتند، زیرا همه افراد تثلیث مسیحی همیشه وجود داشته‌اند - "پیش ازلی" - و از نظر کرامت برابر هستند - "در شرافت برابر".

4.2. آفرینش گرایی

بر اساس عقاید مسیحی، خداوند جهان را از هیچ آفرید، آن را با تأثیر اراده خود، به لطف قدرت مطلق خود، که در هر لحظه وجود جهان را حفظ و پشتیبانی می کند، آفرید. این جهان بینی از ویژگی های فلسفه قرون وسطی است و آفرینش گرایی نامیده می شود. (خلق - آفرینش، آفرینش).

دگم آفرینش مرکز ثقل را از طبیعی به ماوراء طبیعی تغییر می دهد. خدای مسیحی بر خلاف خدایان باستانی که به طبیعت شباهت داشتند، بالاتر از طبیعت، در طرف دیگر آن ایستاده است و بنابراین خدای متعالی است. اصل آفرینش فعال، گویی از طبیعت، از کیهان خارج شده و به خدا منتقل شده است. بنابراین، در فلسفه قرون وسطی، کیهان دیگر موجودی خودکفا و ابدی نیست، آن طور که بسیاری از فیلسوفان یونانی آن را می‌دانستند، دیگر یک کل زنده و جاندار نیست.

در فلسفه باستان، رویکردهای خاصی برای حل مشکل غلبه بر دوگانگی جهان و جوهر آن از قبل توسعه یافته بود. فیثاغورسیان، افلاطون و پیروانش اصول روش شناختی اساسی آموزه وحدت معنوی جهان را مطرح کردند. اما نه کلاسیک های فلسفه باستان و نه نوافلاطونیان مفهوم خدا را به عنوان یک شخص ایجاد نکردند. آنها یگانه را به اصالت معینی تعبیر کردند که همه موجودات را از خود پدید آورد، به عنوان فردیت مطلقاً مجرد و غیرشخصی. درک شخصی از خدا اولین بار توسط فیلو اسکندریه ارائه شد.

توصیف خدا به عنوان یک شخص گامی مهم در جهت جهان بینی مسیحی بود، اما شکاف بین خدا و جهان را کاملاً پر نکرد. برای پر کردن این شکاف لازم بود نیروهای میانجی معرفی شوند. فیلولوژیست برای این منظور از یکی از مفاهیم محوری فلسفه باستان - مفهوم لوگوس - استفاده می کند.

اما برخلاف فلسفه قدیم، لوگوس فیلو به عنوان روحی است که توسط خدا خلق شده است، که در اصل ذهن الهی است. ایده فیلون از لوگوس تنها فاقد یکسان سازی با مسیح - مسیح بود.

4.3. مشیت گرایی

مشیت گرایی - (لاتین providentia - مشیت)، نظامی از دیدگاه ها که بر اساس آن همه رویدادهای جهان، از جمله تاریخ و رفتار افراد فردی، توسط مشیت الهی کنترل می شود (مشیت - در اندیشه های دینی: خدا، یک موجود برتر یا اعمال او) .

5. مراحل شکل گیری فلسفه قرون وسطی

در فلسفه قرون وسطی، حداقل دو مرحله از شکل گیری آن قابل تشخیص است - پاتریستیکو مکتب گرایی، مرز مشخصی که ترسیم بین آن بسیار دشوار است.

پاتریتیک - مجموعه ای از دیدگاه های کلامی و فلسفی «پدران کلیسا» که با تکیه بر فلسفه باستانی و مهمتر از همه، بر عقاید افلاطون به اثبات مسیحیت پرداختند.

اسکولاستیک - نوعی از فلسفه ورزی است که در آن با ذهن انسان سعی در اثبات عقاید و فرمول های برگرفته از ایمان دارند.

5.1. پاتریتیک (قرن II-VI پس از میلاد)

Patristics نام خود را از کلمه لاتین "patris" به معنای "پدران کلیسا" گرفته است. بر این اساس، این دوره پدران کلیسای مسیحی است که پایه های فلسفه مسیحی و در نتیجه فلسفه قرون وسطی را بنا نهادند. پاتریتیک را می توان به چند دوره تقسیم کرد:

دوره حواری (تا اواسط قرن دوم) زمان فعالیت مبشران رسولی است.

Apologetics (اواسط قرن دوم - اوایل چهارم) - عذرخواهی نامی بود که به مسیحیان تحصیل کرده ای که از مسیحیت در برابر فلسفه بت پرستی دفاع می کردند اطلاق می شد. عذرخواهان برای دفاع از مسیحیت به کمک فلسفه باستان و یونان با استفاده از تمثیل و شواهد منطقی سعی کردند نشان دهند که عقاید مشرکان پوچ است، فلسفه آنها وحدت ندارد و پر از تناقض است، که الهیات مسیحی تنها الهیات مسیحی است. فلسفه ای که برای مردم حقیقت یکسانی را برای همه به ارمغان می آورد. برجسته ترین آثاری که تا به امروز باقی مانده اند، عذرخواهی های جاستین، تاتیان و ترتولیان بودند.

پاتریستیک های بالغ (IV-VI) - پاتریستیک های شرقی (یونانی) و غربی (لاتین) وجود دارد. به لطف زبان یونانی، پاتریتیک شرقی بیشتر از فلسفه غربی با فلسفه باستان مرتبط است. مشهورترین شخصیت‌های پاتریستیک شرقی: گریگوری متکلم، آتاناسیوس اسکندریه، جان کریزوستوم و دیگران. غربی: اورلیوس آگوستین، آمبروز میلانی، ژروم. مشکلات اصلی پدرپرستی: شکل گیری عقاید، مشکل سه فرضیه، مسیح شناسی، خلقت گرایی و غیره.

5.2. اسکولاستیک

اسکولاستیک (از یونانی"مدرسه" - فعالیت آرام، مطالعه) - یادگیری قرون وسطایی. این ارتباط نزدیک با نوظهور از قرون VIII-IX دارد. سیستم آموزشی در غرب در عین حال، این است مرحله جدیددر توسعه فرهنگ معنوی اروپا، که جایگزین پاتریتیک شد. این بر اساس ادبیات پدری بود و در عین حال یک شکل گیری فرهنگی کاملاً اصیل و خاص را نشان می داد.

دوره بندی زیر از مکتب پذیرفته شده است. مرحله اول از قرن ششم تا نهم است. - مقدماتی مرحله دوم از قرن نهم تا دوازدهم است. - دوره شکل گیری فشرده. مرحله سوم - قرن سیزدهم. - «عصر طلایی مکتب». مرحله چهارم - قرون XIV-XV. - محو شدن مکتب.

یادگیری مکتبی در عمل مجموعه‌ای از پله‌ها بود که دانش‌آموز می‌توانست به بالاترین سطح صعود کند. «هفت هنر آزاد» در مدارس رهبانی و کلیسا مورد مطالعه قرار گرفت. دومی به "تریویوم" (از عدد "سه") و "کوادریویوم" (از عدد "چهار") تقسیم شد. دانش آموز باید ابتدا به چیزهای بی اهمیت مسلط می شد، یعنی. دستور زبان (لاتین)، دیالکتیک، بلاغت. کوادریویوم به عنوان یک سطح بالاتر شامل حساب، هندسه، موسیقی و نجوم بود. دانشگاه ها مؤسسات آموزشی بودند که حتی سطح بالاتری از آموزش را ارائه می کردند.

فلسفه قرون وسطی با نام مکتب گرایی وارد تاریخ اندیشه شد که از دیرباز به معنای رایج به عنوان نمادی از بحث های پوچ جدا از واقعیت استفاده می شد. و بدون شک دلایلی برای این امر وجود دارد.

ویژگی اصلی اسکولاستیک این است که آگاهانه خود را علمی می‌بیند که در خدمت الهیات قرار می‌گیرد، به‌عنوان «کنیز الهیات».

از حدود قرن یازدهم، در دانشگاه های قرون وسطی علاقه فزاینده ای به مسائل منطق وجود داشت که در آن عصر دیالکتیک نامیده می شد و موضوع آن کار بر روی مفاهیم بود. آثار منطقی بوئتیوس که در مورد مقولات ارسطو اظهار نظر کرد و سیستمی از تمایزات و تعاریف ظریف مفاهیم را ایجاد کرد که به کمک آن متکلمان سعی در درک "حقایق ایمان" داشتند، تأثیر زیادی بر فیلسوفان یازدهم تا چهاردهم گذاشت. قرن ها میل به توجیه عقلانی جزم مسیحی به این واقعیت منجر شد که دیالکتیک به یکی از رشته های اصلی فلسفی تبدیل شد و تجزیه و تفکیک ظریف مفاهیم، ​​ایجاد تعاریفی که بسیاری از اذهان را به خود مشغول می کرد، گاه به چند جلدی پرمشغله تبدیل می شد. ساخت و سازها اشتیاق به دیالکتیک که از این طریق فهمیده می شد در بحث هایی که مشخصه دانشگاه های قرون وسطایی بود، بیان می شد، که گاهی اوقات 10-12 ساعت با یک استراحت کوتاه برای ناهار به طول می انجامید. این مشاجرات لفظی و پیچیدگی‌های دانش مکتبی باعث مخالفت شد. جنبش‌های عرفانی مختلف با دیالکتیک اسکولاستیک مخالفت کردند و در قرون 15 تا 16 میلادی این تقابل در قالب فرهنگ سکولار اومانیستی از یک سو و فلسفه طبیعی نوافلاطونی از سوی دیگر شکل گرفت.

6. ایده های فلسفه قرون وسطی

علاوه بر مفاد و ویژگی های فوق، به همان اندازه مهم است که ایده های زیر در مورد فلسفه قرون وسطی بیان شود:

ایده احکام:احکام توافقی است بین خدا و انسان، اولین فهرست جنایاتی که انسان می تواند مرتکب شود. کسی که این دستورات را زیر پا بگذارد نه توسط حاکم یا دولت، بلکه توسط خود خداوند قضاوت می شود. فقط ایمان و نه ترس از مجازات، انسان را از تخطی از آنها باز می دارد.

ایده گناه اصلی:آدم و حوا حرام الهی را زیر پا گذاشتند و میوه حرام را چشیدند. به همین دلیل آنها از عدن رانده شدند، اما آزاد و مستقل شدند. انسان با ارتکاب گناه اول، حق تعیین سرنوشت خود را ثابت کرد.

ایده رستاخیز روح:به جای ایمان به انتقال ارواح، ایمان به رستاخیز روح می آید - اکنون که مرده است، یک فرد صالح دوباره خود را نه در زمین فانی، بلکه در جهانی بهتر - پادشاهی خدا خواهد یافت. زندگی در مقایسه با زندگی جاودانه در بهشت ​​تنها اقامتی کوتاه در زمین تلقی می شود و مرگ تنها دوری از آن است.

ایده قدوسیت بدن:نه تنها روح مقدس است، بلکه بدن نیز مقدس است. مسیح درست مانند انسان از گوشت و خون ساخته شده است.

ایده برابری جهانی:همه مردم با هم برابرند، زیرا خداوند آنها را برابر آفریده است و در بهشت ​​نیز مردم برابرند. برای خدا و دین هیچ دهقانی یا پادشاه وجود ندارد - فقط یک مسیحی وجود دارد.

هرمنوتیک:تبیین و تفسیر متون کتاب مقدس.

7. بحث بین نام گرایان و رئالیست ها

در فلسفه قرون وسطی اختلاف شدیدی بین روح و ماده وجود داشت که منجر به اختلاف بین رئالیست ها و نام گرایان شد. بحث بر سر ماهیت کلیات بود، یعنی در مورد ماهیت مفاهیم کلی، اینکه آیا مفاهیم کلی ثانویه هستند، یعنی محصول فعالیت تفکر هستند، یا اینکه این مفاهیم اولیه، واقعی را به طور مستقل نشان می دهند.

گذار به یک نظام اجتماعی فئودالی با کاهش اهمیت مستقل فلسفه همراه بود. با جابجایی شرک توسط توحید همراه بود. مسیحیت به شکل غالب دین در اروپا تبدیل شد که بر اساس آن جهان توسط خدای واحد خلق شد. پیروزی مسیحیت با این واقعیت توضیح داده شد که به طور کامل با نیازهای اجتماعی، سیاسی و فرهنگی جامعه فئودالی مطابقت داشت. در مبارزه با بقایای بت پرستی (شرک)، مسیحیت به روشی فلسفی برای استدلال و برهان نیاز داشت، بنابراین تا حدودی عناصر فرهنگ، علم و فلسفه باستان را جذب کرد و آنها را تابع توجیه و توجیه دین مسیحیت قرار داد. فلسفه برای تقریباً یک هزاره دستیار الهیات شد. متکلمان خدا و انسان را به عنوان مخلوق او در مرکز تصویر جدید جهان قرار دادند. اگر جهان بینی باستانی با کیهان محوری مشخص می شد، پس جهان بینی قرون وسطایی با خدامحوری مشخص می شد.

فلسفه قرون وسطی با رویکردی جدید برای درک طبیعت و انسان مشخص می شود. بر اساس عقاید مسیحی، خداوند جهان را از هیچ آفرید، آن را با اراده خود و به لطف قدرت مطلق خود آفرید. قدرت مطلق الهی به حفظ و حمایت از وجود جهان ادامه می دهد. این جهان بینی خلقت گرایی (از کلمه لاتین creatio که به معنای "آفرینش" است) نامیده می شود.

دگم آفرینش مرکز ثقل را از طبیعی به ماوراء طبیعی تغییر می دهد.

بر خلاف خدایان باستان، که گویی شبیه به طبیعت بودند، خدای مسیحی بالاتر از طبیعت، در سوی دیگر آن قرار دارد. اصل خلاق فعّال، گویی از طبیعت، از فضا و از انسان کناره گرفته و به خدا منتقل شده است. بنابراین، در فلسفه قرون وسطی، همان طور که بسیاری از فیلسوفان یونانی آن را می دانستند، کیهان موجودی خودکفا و ابدی نیست.

فلسفه قرون وسطی با نام مکتب گرایی وارد تاریخ بشر شد که از دیرباز به عنوان نمادی از بحث های توخالی جدا از واقعیت عمل کرده است. وجه تمایز اصلی مکتب گرایی این است که آگاهانه خود را علمی می‌بیند که از طبیعت جدا شده و از جهان جدا شده و در خدمت الهیات قرار می‌گیرد.

مدرسین قرون وسطی در اروپای غربی وظیفه فلسفه را در تفسیر و توجیه رسمی جزمیات دینی می دیدند. در قرن سیزدهم، متکلم توماس آکویناس (1225-1274) آموزه های کاتولیک را نظام مند کرد. توماس آکویناس که به عنوان نظریه پرداز دیکتاتوری روحانی پاپ عمل می کرد، در سیستم خود قدرت پاپ را در زمین به قدرت خدا در بهشت ​​تشبیه کرد. مذهب کاتولیک و آموزه های الهیات اف. آکویناس به عنوان سلاح ایدئولوژیک اصلی فئودال های معنوی و سکولار عمل می کرد. 4

این اشتباه است که فکر کنیم رکود کامل در فلسفه قرون وسطی حاکم است. پس از چندین قرن که طی آن ویرانی های اقتصادی و اجتماعی ناشی از تهاجم قبایل ژرمنی و نابودی امپراتوری روم واقعاً مانع توسعه فرهنگ، روابط اقتصادی و خلاقانه و ارتباطات بین مردم شد، در قرن 11-12th. . رشد تدریجی در اقتصاد، فرهنگ و اندیشه های فلسفی آغاز می شود روح، بلکه جوهر طبیعت.

در چارچوب فلسفه قرون وسطی، اولین شاخساره ها، هرچند ضعیف، از رویکردی جدید به جهان ظاهر می شوند.

پس مشخصه فلسفه قرون وسطی این است که خصلت دینی و تئوسنتیکی بارز داشت و در کنار آن، مکتب گرایی در آن حاکم بود. 5

نتیجه گیری

فلسفه قرون وسطی سهم قابل توجهی در توسعه بیشتر معرفت شناسی داشت تا پایه های علوم طبیعی و دانش فلسفی را شکل دهد. قرن سیزدهم - یکی از ویژگی های این قرن افزایش آهسته اما پیوسته در آغوش فئودالیسم، تجزیه آن، شکل گیری مبانی یک سیستم جدید سرمایه داری است.

بیان فلسفی بیداری این زندگی و گسترش دانش علمی، ارسطویی گرایی بود. در فلسفه ارسطو سعی کردند توصیه های نه چندان کاربردی بیابند که در زندگی اقتصادی و اجتماعی-سیاسی قابل استفاده باشد. این فلسفه انگیزه ای بود برای دانشمندان آن زمان که مجبور شدند بپذیرند که آگوستینیسم دیگر به وضعیت فکری کنونی مربوط نیست. به هر حال، آگوستینیسم، بر اساس سنت های افلاطونی، علیه تحقیقات علمی طبیعی بود. آگوستین معتقد بود که شناخت جهان مادی هیچ سودی ندارد، زیرا نه تنها سعادت انسان را افزایش نمی دهد، بلکه زمان لازم برای تفکر در اشیاء بسیار مهمتر و والاتر را نیز جذب می کند. شعار فلسفه آگوستین: "من می خواهم خدا و روح را بفهمم و هیچ چیز دیگری!" 7.

مناقشه قرون وسطایی در مورد ماهیت کلیات به طور قابل توجهی بر توسعه بیشتر منطق و معرفت شناسی، به ویژه بر آموزه های فیلسوفان بزرگ دوران مدرن مانند هابز و لاک تأثیر گذاشت. عناصر نومینالیسم نیز در اسپینوزا یافت می شود و تکنیک نقد اسمی از هستی شناسی کلیات توسط ورکلی و هیوم در شکل گیری دکترین ایده آلیسم سوبژکتیو استفاده شد. تز رئالیسم در مورد حضور مفاهیم کلی در آگاهی انسان متعاقباً اساس عقل گرایی ایده آلیستی را تشکیل داد (لایب نیتس، دکارت) و موضع در مورد استقلال هستی شناختی کلیات به ایده آلیسم کلاسیک آلمانی منتقل شد.

بنابراین، فلسفه قرون وسطی سهم قابل توجهی در توسعه بیشتر معرفت شناسی، توسعه و شفاف سازی همه گزینه های منطقی ممکن برای رابطه بین عقلی، تجربی و پیشینی داشت، رابطه ای که بعدها نه تنها موضوع بحث های مکتبی شد، بلکه پایه و اساس شکل گیری پایه های علوم طبیعی و دانش فلسفی.

ادبیات.

تاریخ فلسفه به اختصار / ترجمه. از چک I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 p.

فرهنگ لغت دایره المعارف فلسفی / هیئت تحریریه: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. ایلیچف و همکاران - ویرایش دوم. - M.: Sov. دایره المعارف، 1989. – 815 ص.

کیملف یو.آ. فلسفه دین: مقاله ای نظام مند. - م.: انتشارات نوت بنه، 1377. - 424 ص.

چانیشف A.N. دوره سخنرانی در مورد فلسفه باستان و قرون وسطی. -م.: دبیرستان، 1991. – 603 ص.

بورگوش جوزف. Thomas Aquinas - M.: Mysl, 1975. – 504 p.

توماس آکویناس. خلاصه الهیات (گزیده) // گلچین فلسفه جهان. در 4 جلد / ویرایش. V.V. Sokolov و همکاران M.: Mysl، 1969. – 1972.

اتین ژیلسون "فیلسوف و الهیات" - M.: Gnosis، 1995 (ترجمه نسخه فرانسوی اتین ژیلسون "Le philosophe et la théologie"- پاریس، 1960)

کتاب درسی مبانی مطالعات دینی / یو F. Borunkov، I. N. Yablokov، M. P. Novikov و غیره. اد. I. N. Yablokova.- M.: بالاتر. مدرسه، 1994.- 368 ص.

1 کیملف یو.آ. فلسفه دین: مقاله ای نظام مند. - م.: انتشارات نوت بنه، 1377. - 424 ص.

فلسفه به عنوان منبع قرون وسطایی فلسفه………2 تئوسنتریسم یک اصل اساسی است فلسفه قرون وسطی. 2. مراحل اصلی توسعه قرون وسطایی فلسفه: الف) عذرخواهی ...

قرون وسطی فلسفه (11)

چکیده >> فلسفه

آکویناس ویژگی های اصلی قرون وسطایی فلسفه. قرون وسطیالهیاتی فلسفهبه نام پیشرو فلسفی... به عنوان اساسی در قرون وسطایی فلسفهو الهیات اصول اساسی قرون وسطایی فلسفهو الهیات بودند...

قرون وسطی فلسفه (5)

چکیده >> فلسفه

مفاد فلسفه قرون وسطی…………….4 ص. نمایش تعالیم مسیحی و باستان فلسفهدر مورد ایدئولوژی فلسفه قرون وسطی……………………….۵ ص. مشخصات

1. ویژگی های فلسفه قرون وسطی.

2. دوره پاتریستیک (آگوستین اورلیوس).

3. اسکولاستیک (توماس آکویناس).

4. اصول اساسی جهان بینی مسیحی.

فلسفه قرون وسطی نمایانگر آن دوره از تاریخ فلسفه اروپایی است که مستقیماً با دین مسیحیت مرتبط است. مسیحیت در قرن اول پس از میلاد به وجود آمد. در فلسطین، و سپس در سراسر امپراتوری روم گسترش یافت. از اواخر قرن چهارم میلادی این مذهب به مذهب غالب روم تبدیل شد. این امر منجر به تغییرات شگرفی در رابطه دین و فلسفه می شود. اگر در یونان باستان و روم باستان، دین و فلسفه بدون تجاوز به استقلال یکدیگر همزیستی داشتند، در قرون وسطی فلسفه کاملاً به دین مسیحیت وابسته شد. کلیسای مسیحی در این زمان به یک انحصار کامل در زمینه آموزش و فرهنگ تبدیل می شود. بنابراین، تمام زندگی اجتماعی، معنوی و علمی تحت کنترل مستقیم و شدید مقامات کلیسا صورت می گرفت.

مهمترین ویژگی فلسفه قرون وسطی این بود که همه فیلسوفان این دوره روحانی بودند. تخصص اصلی آنها الهیات و الهیات بود. و آنها فقط برای یک هدف به فلسفه روی آوردند: با کمک آن، عقاید و آیین مسیحیت را به طور عقلانی تأیید کنند و از این طریق موقعیت مسیحیت را تقویت کنند.

اولین دوره توسعه فلسفه مسیحی قرون وسطی به عنوان پدرشناسی (قرن 5-8) تعریف شد. اصطلاح پاتریتیک از کلمه پدر به معنی پدر مقدس کلیسا گرفته شده است. وظیفه اصلی که پدران کلیسا حل کردند، توسعه پایه های جهان بینی مسیحی بود برای اینکه این جهان بینی برای اقشار وسیعی از مردم قابل دسترسی باشد، یا باید اصطلاحات جدیدی ایجاد کرد تا مهمترین مفاد آن را آشکار کند. دین مسیحیت یا تکیه بر دین های موجود. برای حل این مشکل، ایدئولوژیست های مسیحیت به فلسفه افلاطون و نوافلاطونیسم روی آوردند، زیرا از نظر ماهیت به ایمان مسیحی نزدیکتر است.

نمایندگان برجسته پاتریستیک عبارت بودند از: ریحان کبیر، کلمنت اسکندریه، ترتولیان، اوریگن و دیگران، اما بیشترین سهم را در توسعه فلسفه مسیحی دوران پدری توسط آگوستین اورلیوس یا خجسته (354-430) انجام داد.

آگوستین آنچه را که پیشینیانش فقط برنامه ریزی کرده بودند به انجام رساند - او خدا را مرکز تفکر فلسفی قرار داد. خداوند بالاترین ذات است، او جهان را از هیچ آفریده است، یعنی. نه تنها نظم و ساختار، بلکه خود ماده. خداوند نه تنها جهان را آفریده، بلکه دائماً آن را حفظ می کند، یعنی روند خلقت ادامه دارد.

آگوستین روح انسان را با روح اندیشه های افلاطون تفسیر می کند. روح حاوی هیچ چیز مادی نیست، فقط کارکرد تفکر، اراده، حافظه دارد، اما ربطی به کارکردهای زیستی ندارد. روح در کمال با بدن تفاوت دارد. این درک در فلسفه یونان نیز وجود داشت، اما آگوستین اولین کسی بود که ادعا کرد که این کمال از جانب خدا می آید، که روح مانند خدا و فناناپذیر است. او یکی از اولین کسانی بود که مسئله شخصیت انسان را مطرح کرد. انسان فقط «بنده خدا» نیست، او فردی است که با خدا مرتبط است. انسان مَثَل خداست، یعنی می تواند اراده داشته باشد و آن را به ایمان یا کفر، به خیر یا بد هدایت کند. شر فقدان خیر است و ریشه در فطرت انسان دارد. خداوند در وجود شر مقصر نیست. خداوند بالاترین لطف و محبت و خوبی است. پس از شهادت مسیح، به هر فردی فرصت رستگاری داده می شود که به خدا ایمان داشته باشد، از بدی دور شود و اراده خود را به سوی خیر هدایت کند.

آگوستین اورلیوس در موافقت با فلسفه هلنیستی معتقد بود که هدف و معنای زندگی انسان سعادت است. خوشبختی فقط در خدا بدست می آید. انسان می تواند از طریق عقل (معرفت خدا) و یا از طریق ایمان که در اراده انسان تجلی یافته است به سوی خدا بیاید. ایمان و عقل متقابلاً یکدیگر را تکمیل می کنند: «درک کن تا ایمان بیاوری، باور کن تا بفهمی». اما ذهن همچنان غیر قابل اعتماد و مستعد خطا است، بنابراین ایمان بالاتر از عقل است.

آگوستین همچنین بر سرچشمه های «فلسفه تاریخ» ایستاد. او درک باستانی تاریخ را به عنوان یک تکرار ابدی، گردبادی از فرآیندهای تاریخی رد می کند. تاریخ را مشیت الهی تعیین می کند، معنا و جهت به سوی هدف نهایی دارد. حرکت به سوی هدف نهایی، حرکتی است از «شهر زمینی» (دولت) به «شهر خدا» (پادشاهی مسیح، که نمونه اولیه آن کلیسا است). پیشرفت تاریخی در افزایش افرادی که از بت پرستی رویگردان شدند و به مسیحیت آمدند بیان می شود. تاریخ بشریت با آمدن دوم عیسی مسیح، آخرین داوری و استقرار پادشاهی خدا به پایان خواهد رسید.

دوره دوم رشد فلسفه قرون وسطی را مکتب شناسی (قرن 9-15) می نامند. واژه مکتب از کلمه لاتین schola (مدرسه) گرفته شده است و به معنای فلسفه آموزشی مدرسه است. تمام کسانی که علم و به ویژه فلسفه می خواندند در آن زمان مدرس نامیده می شدند.

نمایندگان مکتب فهمیدند که فلسفه افلاطون، که آگوستین اورلیوس و اکثر فیلسوفان قرون وسطی به آن پایبند بودند، منجر به تقابل روح و طبیعت شد. و این به نوبه خود منجر به شکل گیری بدعت هایی شد (مانوی ها، آلبیژن ها، والدنسی ها، کاتارها و غیره) که استدلال می کردند که طبیعت و بدن انسان مخلوق شیطان است. علما ریشه های نظری بدعت ها را در انحرافات به سمت افلاطونی می دانستند. اما می شد افلاطون بزرگ را بر اساس اقتدار نه چندان مهم نقد کرد. بنابراین، صاحب نظران به ارسطو به عنوان اولین و بزرگترین منتقد افلاطون روی می آورند. در نتیجه، تأثیر فلسفه افلاطون شروع به فروپاشی می کند و تأثیر ارسطو، با موضع آشکار واقع گرایی و تفکر منطقی توسعه یافته اش، شروع به گسترش می کند.

نمایندگان برجسته این جنبش عبارتند از: اریوجنا، بنونتورا، آنسلم سنتبریا، روسلین، آبلارد، آلبرت کبیر و دیگران.

کل فلسفه توماس با مقوله "ens" (وجود واقعی) آغاز می شود. و این وجود واقعی همان راهی است که به انسان در احساساتش داده می شود. چیزها ممکن است تغییر کنند، اما هستی تغییر نمی کند، به سادگی شکل های متفاوتی به خود می گیرد. مثلا آب تبدیل به بخار و یخ می شود. در اصل آنها یک چیز هستند، اما در شکل متفاوت هستند. از این رو موجود واقعی شامل گزاره زیر می شود: یک چیز همان چیزی است که هست + آنچه می تواند شود. اشیا دائماً در حال تغییر هستند، به این معنی که کامل نیستند، اما همه چیز بخشی از چیزی کامل، یک کل، نوعی پری نهایی از وجود است. این پری نهایی وجود خداست. خدا واقعیت نهایی است، قدرت های او دائماً در عمل هستند.

بر اساس این مفهوم از هستی، توماس آکویناس به وضوح حوزه های ایمان و علم را از هم جدا می کند. سرچشمه شناخت جهان دخالت در اندیشه های الهی نیست، بلکه تجربه و ادراک حسی است. ذهن انسان اطلاعات دریافتی از طریق حواس را پردازش می کند و به حقیقت می رسد. و اگرچه دانش حسی عینی و واقعی است، اما فقط جهان فیزیکی واقعی را در بر می گیرد. تمام پری هستی، یعنی. خدا را فقط با ایمان می توان شناخت. الهیات باید این دنیای ماوراء طبیعی را مطالعه کند. فلسفه باید با تبیین جزمات دینی در مقولات عقل و رد منطقی هر گونه استدلال علیه ایمان در خدمت الهیات باشد. اینجاست که نقش آن باید محدود شود.

توماس آکویناس بر اساس عقل معتقد بود که حتی می توان وجود خدا را اثبات کرد. او در آثار خود پنج دلیل منطقی بر وجود خدا ارائه می کند.

1. در این دنیا همه چیز حرکت می کند و هر چیزی توسط چیز دیگری به حرکت در می آید. با این حال، این مجموعه را نمی توان به طور نامحدود ادامه داد، زیرا در این صورت هیچ محرک اولی وجود نخواهد داشت و بنابراین، چیزی که توسط آن حرکت می کند، وجود نخواهد داشت، زیرا حرکت های بعدی فقط به این دلیل است که توسط اولین حرکت می کند. این امر ضرورت وجود محرک اول را که خداست مشخص می کند.

2. تعدادی از علل فعال در جهان وجود دارد. اما غیرممکن است که چیزی برای خودش علت کارآمد باشد، زیرا در این صورت باید قبل از خودش باشد و این پوچ است. در این صورت باید اولین علت کارآمد را شناخت که همان خداست.

3 . برهان سوم از رابطه بین حادث و لازم ناشی می شود. هنگام مطالعه زنجیره این رابطه، شما همچنین نمی توانید به بی نهایت بروید. مشروط به واجب بستگی دارد که ضرورت خود را یا در ضرورت دیگری دارد یا در خود. در پایان معلوم می شود که یک ضرورت اولیه وجود دارد - خدا.

4 برهان چهارم، درجات کیفیات متعاقب یکدیگر است که همه جا، در هر آنچه هست وجود دارد، پس باید بالاترین درجه کمال باشد و باز هم خداست.

5 اساس این برهان فایده ای است که در همه طبیعت یافت می شود. هر چیزی، حتی آنچه تصادفی و بی فایده به نظر می رسد، به سمت یک هدف معین است، معنی دارد، مفید است. پس یک موجود عاقل وجود دارد که همه چیزهای طبیعی را به سمت هدفی هدایت می کند و این خداست.

توماس آکویناس که از پیروان ارسطو بود، نه تنها به "شهر خدا"، بلکه به "شهر زمین" نیز علاقه مند بود. او مانند ارسطو جامعه و دولت را شناسایی می کند. دولت برای تأمین منافع عمومی وجود دارد. اما او قاطعانه با برابری اجتماعی مخالف است، جامعه باید طبقاتی باشد، همه مردم باید به ارباب و رعیت تقسیم شوند. رعایا باید تسلیم اربابان خود شوند، اطاعت، فضیلت اصلی آنهاست، همانطور که به طور کلی همه مسیحیان اینگونه است. بهترین شکل حکومت، سلطنت است.

هدف و معنای اصلی وجود انسان رسیدن به سعادت بهشتی است. این دیگر دولت نیست که شخص را به آن سوق می دهد، بلکه کلیسا است. نقش کلیسا بالاتر از نقش دولت است و بنابراین حاکمان جهان سکولار باید تابع سلسله مراتب کلیسا، به ویژه پاپ باشند.

فیلسوف-الهیدان مسیحی پس از انجام کارهای فکری عظیم، تصویر دینی یکپارچه ای از جهان ایجاد کردند. این جهان بینی بیشتر جهان متمدن را در برگرفته و تأثیر تعیین کننده ای در پیشرفت بیشتر بشر داشته است. بیایید ویژگی های اصلی جهان بینی مسیحی را در نظر بگیریم.

آفرینش گرایی و خدامداری. بر اساس آموزه مسیحیت، خداوند جهان را از «هیچ» آفرید، آن را با عملی از اراده خود و به لطف قدرت مطلق خود آفرید. قدرت مطلق الهی هر لحظه به حمایت از وجود جهان ادامه می دهد. حفظ وجود جهان، خلقت دائمی خداوند از آن دوباره است. اگر قدرت آفرینش خداوند متوقف می شد، جهان بلافاصله به فراموشی باز می گشت.

بر خلاف خدایان باستانی که تقریباً همگی با طبیعت یکسان بودند، خدای مسیحی بالاتر از طبیعت، در طرف دیگر آن ایستاده است، و بنابراین یک خدای متعالی است. تمام آن صفاتی که فیلسوفان قدیم به وجود عطا کرده اند به او نسبت داده می شود: خداوند ازلی، تغییرناپذیر، وسیع، بی نیاز و غیره است. اما تفاوت اصلی بین خدای مسیحی این است که با وجود همه اینها او یک شخص است. بنابراین، خداوند نه تنها برترین موجود، بلکه بالاترین دلیل، بالاترین حقیقت، بالاترین عشق، عالی ترین خیر و عالی ترین زیبایی است.

انسان محوری.جوهره این آموزه در تأیید نقش انحصاری انسان در میان مخلوقات خداوند نهفته است. بر اساس کتاب مقدس، خداوند انسان را همراه با همه مخلوقات نیافرید، بلکه در روز ششم خلقت به «شکل و شباهت خود» آفرید. از این رو نتیجه می گیرد که انسان تاج خلقت است، او مرکز عالم و هدف نهایی خلقت است.

به راستی ویژگی های خداوند که جوهر انسان را تشکیل می دهد چیست؟ روشن است که انسان در ظاهر هیچ وجه اشتراکی با خدا ندارد. ویژگی های الهی انسان در حوزه معنوی گنجانده شده است - اینها عقل، وجدان و اراده هستند. به انسان نیز مانند خداوند توانایی تفکر، تشخیص خوب و بد و تجربه داده شده است. اراده آزاد به فرد این امکان را می دهد که به نفع خوب یا بد انتخاب کند. اولین مردم (آدم و حوا) این انتخاب را ضعیف انجام دادند. آنها شر را برگزیدند و بدین وسیله سقوط را مرتکب شدند. از این پس، طبیعت انسان فاسد شده است و سقوط دائماً او را تحت تأثیر قرار می دهد. انسان با قدرت خود قادر به غلبه بر تمایلات گناه آلود خود نیست. او دائماً به یاری الهی نیاز دارد، عمل فیض الهی. این کمک را فقط می توان در کلیسای مسیح دریافت کرد که میانجی بین خدا و مردم است.

مشیت گرایی.جهان به خودی خود توسعه نمی یابد، بلکه بر اساس مشیت خداوند است. مشیت خداوند به کل جهان پیرامون گسترش می یابد و به فرآیندهای طبیعی و اجتماعی شخصیتی معنادار و هدفمند می بخشد. در فلسفه تاریخ، مشیت گرایی ادعا می کند که برنامه الهی تاریخ مردم را از پیش تعیین می کند، همه وقایع و حقایق تاریخی را در هم می شکند. باقی می ماند که مردم یا در اجرای این طرح سهیم باشند و در نتیجه برای نجات جهان و انسان تلاش کنند و یا با آن مخالفت کنند که خداوند به خاطر آن مردم را در معرض مجازات های مختلف قرار می دهد.

معاد شناسی.سیر تاریخ بشر به چه هدفی هدایت می شود؟ هدف نهایی فرآیند تاریخی ملکوت خداست. متکلمان مسیحی این پادشاهی را به عنوان دنیایی واقعی، زیبا و کامل به تصویر می کشند که در آن انسان در یگانگی کامل با خدا خواهد بود.

چه زمانی بشریت به این هدف خواهد رسید؟ سپس، هنگامی که پایان جهان فرا می رسد، دومین آمدن عیسی مسیح، رستاخیز مردگان و آخرین داوری اتفاق می افتد. فقط کسانی که از خدا آمرزش دریافت می کنند زندگی ابدی را در ملکوت خدا به دست خواهند آورد.

چگونه یک شخص می تواند نجات یابد و به پادشاهی مسیح برسد؟ بر اساس آموزه مسیحی، انسان حتی در حالت اولیه خود، قبل از گناه، کاملاً به خدا وابسته بود و با او در وحدت کامل بود. ماهیت سقوط دقیقاً در این است که انسان از خدا جدا شد، می خواست با خدا برابر شود، می خواست بر اساس اصول و هنجارهای خود زندگی کند. مردم با قطع ارتباط با خدا، گرفتار گناهان و رذایل شدند.

نتیجه این است که شخص می تواند تنها به یک طریق نجات یابد - با بازگشت به ظاهر اولیه و پیش از گناه خود، از طریق کسب جدید "شکل و تشبیه خدا". و این جز با ایمان و کسب فیض الهی محقق نمی شود. فیض فقط بر کسانی ریخته می شود که نه تنها به خدا ایمان دارند، بلکه به شدت به احکام او و همچنین مقدسات و آداب کلیسای مسیحی عمل می کنند. ایمان بدون کار مرده است!

سوالات و وظایف.

1. ویژگی های فلسفه قرون وسطی چیست؟

2. دیدگاه های فلسفی آگوستین اورلز را شرح دهید

3. دیدگاه های فلسفی توماس آکویناس را شرح دهید.

4. جوهر خلقت گرایی و خدامحوری چیست؟

5. انسان محوری چیست؟

6. جوهره پروسیدنسیولیسم و ​​آخرت شناسی چیست؟

چکیده در مورد موضوع

فلسفه قرون وسطی

فلسفه قرون وسطی

فلسفه قرون وسطی دوره از قرن هشتم تا قرن 14-15 را در بر می گیرد. قبل از آن زمان شکل گیری (قرن I-VIII پس از میلاد) - دوره عذرخواهی و پاتریستیک بود. در واقع، فلسفه قرون وسطی شامل اوایل (قرن IX-XI-XII پس از میلاد)، بالغ (قرن XIII) و مکتب متأخر (قرن XIV-XV پس از میلاد) است.

فلسفه قرون وسطی ارتباط تنگاتنگی با دین دارد. این موضوع محتوا و تمرکز آن را مشخص می کند. به همین دلیل، تفکر فلسفی خدامحور بود، زیرا خدا به عنوان تنها واقعیتی است که هر چیزی را که در این فلسفه وجود دارد تعیین می کند. ذهن فیلسوفان در آن زمان درگیر دو ایده مهم بود: ایده خلقت - در هستی شناسی و ایده وحی - در معرفت شناسی. برای فلسفه قرون وسطی، وابستگی به دین به معنای انحلال کامل آن همیشه و همه جا در آگاهی دینی نبود. در عین حال، در طول قرن ها، ویژگی های مسائل فلسفی و راه های حل آنها را تعیین کرده است. نگرش به فلسفه باستان در قرون وسطی دو گونه بود: از یک سو، عناصر فلسفی مسیحیت در تضاد با حکمت باستان رشد کرد، اما از سوی دیگر، فلسفه باستان به عنوان ابزاری برای شناخت خدا، به عنوان یک فلسفه، بسیار پذیرفته شد. توجیه عقاید یک دین خاص مشخص شد که فلسفه قرون وسطی اروپا ارتباط تنگاتنگی با دکترین مسیحی دارد («فلسفه کنیز الهیات است») و فلسفه قرون وسطایی عرب زبان با اسلام.

از دیگر ویژگی های بارز تفکر فلسفی آن زمان، گذشته نگری و سنت گرایی برجسته است، یعنی. نگاهی به گذشته: هر چه متن قدیمی‌تر باشد، معتبرتر است و در نتیجه درست‌تر است. برای فلسفه اروپای غربی، کتاب مقدس دارای چنین اعتباری بود که به عنوان مجموعه ای کامل از تمام حقایق ممکن درک می شد. کافی است که معنای سخنان کتاب مقدس را آشکار کنید تا پاسخ همه سؤالات را دریافت کنید.

از اینجا کار خاص فلسفه دنبال شد - رمزگشایی و توضیح نوشته های مقدس (که در اصطلاح "تفسیر" اتفاق افتاد). فیلسوف قرون وسطی در انتخاب موضوع مطالعه خود کاملاً محدود بود: تقریباً همیشه یک متن بود، یک کلمه (از این نظر، فلسفه قرون وسطی فیلسوفانه است). با این حال، نمادگرایی و ابهام متون مقدس انگیزه ای برای تأمل ایجاد کرد و آزادی نسبی تفسیر را فرض کرد. "گاهی اوقات فلسفه حاصل نه تنها از متن مورد تفسیر، بلکه از جهان بینی مسیحی فراتر می رفت."

علاوه بر سنت گرایی و گذشته نگری، ویژگی های خاص فلسفه قرون وسطی شامل تعلیم و تعلیم است، بنابراین تصادفی نیست که فیلسوف در درجه اول به عنوان یک معلم تصور می شد. اما تعلیم و تربیت باعث توسعه مشکلات منطق، زبان شناسی و نظریه دانش شد. از این رو علاقه شدید فیلسوفان به بحث، به مسائل ارائه مطالب است. فلسفه قرون وسطی تا حدی محافظه کارانه بود که پیامدهای منفی (توسعه کند فلسفه) و مثبت (گرایش به یکپارچگی، دایره المعارفی) داشت.

بنابراین، فلسفه قرون وسطی با درک جهان که توسط ذهن الهی ایجاد شده است مشخص می شود. این جهان برای انسان قابل درک نیست. مرحله اولیه شکل گیری فلسفه قرون وسطی با عذرخواهی و پدرشناسی همراه است.

عذرخواهی «فلسفه» مسیحیت اولیه است. عذرخواهان با مذهب بت پرستی، با خطاهای بدعت گذاران مبارزه کردند (از یونانی "عذرخواهی" - دفاع). اما آنها همچنین اولین فیلسوفان مسیحی بودند که می خواستند فلسفه باستان را با مسیحیت تطبیق دهند. منابع نظری مستقیم فلسفه مسیحیت اولیه، فلسفه هلنیسم (قرن 1-2)، به ویژه اندیشه های فیلون اسکندریه، فلسفه رواقیون، و نوافلاطونیان بود. بنابراین، ایده لوگوس به عنوان حلقه اتصال بین خدا و جهان از فیلون اسکندریه گرفته شد (که شبیه درک نقش مسیح در آموزه مسیحی به عنوان واسطه بین خدا و مردم بود). توسعه یک سیستم ارزشی مطابق با روح اخلاق مسیحی از رواقیون وام گرفته شد. در میان نوافلاطونیان - دکترین یکتایی.

در میان عذرخواهان جاستین شهید، تاتیان، آتناگوراس و دیگران هستند. از جمله مشکلات اصلی حل شده توسط فلسفه، دفاع از آموزه مسیحیت، اثبات جزمات مسیحیت و اثبات برتری مسیحیت بر سایر انواع دانش بود. در عین حال، ناهماهنگی موضع آنها در رابطه با فلسفه آشکار است. از یک طرف، آنها مکاشفه را تعالی بخشیدند و فلسفه را کاملاً رد کردند (این موضع توسط کوئینتوس ترتولیان به وضوح بیان شد: "پسر خدا مصلوب شد؛ ما از این شرم نداریم، اگرچه شرم آور است؛ پسر خدا مرد - ما کاملاً به صلیب رسیدیم. این را باور کنید، زیرا پوچ است»)، از سوی دیگر، آنها هنوز هم نمی توانستند بدون آن کار کنند (خط آشتی جویانه در آثار کلمنت اسکندریه، اوریگن و غیره منعکس شد).

قبلاً در این دوره، اصول اساسی تفکر دینی و فلسفی شکل گرفت: خدامحوری، سوتریولوژی (جهت گیری تمام فعالیت های زندگی انسان به سمت "نجات روح")، وحی الهی (خداوند نامفهوم و در عین حال ظهور می کند. به مردم از طریق انبیا و رسولان کتاب مقدس). مسائل تمام فلسفه قرون وسطی بعدی نیز فرموله شده است. این در آموزه هستی نشان داده شده است (در درجه اول در توسعه ایده خلاقیت - خلق جهان توسط خدا از "هیچ"). در انسان شناسی (در این درک که انسان «شکل و تشبیه خدا» است، اما در عین حال موجودی گناهکار). در معرفت شناسی (در این ایده که از طریق معرفت می توان «شکل و تشبیه خدا» را به دست آورد). در فلسفه تاریخ (از طریق اصل مشیت گرایی و آخرت گرایی - جهان بر اساس مشیت الهی توسعه می یابد و هدف تاریخ حرکت به سوی ملکوت خداست).

در اواخر قرن سوم - آغاز قرن چهارم. مشکل مسیحیت به ویژه برای کلیسا حاد شد - مشکل ترکیب فرضیه های الهی و انسانی در شخص عیسی مسیح. در این دوران، کلیسای مسیحی به دین دولتی امپراتوری روم تبدیل شد، بنابراین نه تنها باید به طور رسمی عقاید مسیحی را تحکیم کرد، بلکه باید این عقاید را برای مؤمنان توجیه و توضیح داد. این سؤال در مورد نظام مندی دکترین مسیحی، در مورد ایجاد ایدئولوژی ایمان مطرح شد. و این وظیفه توسط فیلسوفان دوره پدری حل شد.

پدرپرستی برحسب نقشی که در جامعه دارد به نظام مند و معذرت خواهی تقسیم می شود. از نقطه نظر محل مبدا - به یونانی (شرق) و لاتین (غربی). از نظر محتوا، پاتریتیک شامل آموزه های پدران کلیسای مسیحی قرون 2-7 است. پدرشناسی یونانی شامل آثار فیلسوفانی مانند ریحان کبیر، گریگوری الهیات، گریگوری نیسا، جان کریزوستوم و تعدادی دیگر از علمای لاتین شامل آثار پاپ لئوی کبیر، آمبروز، هیلاری و دیگر متفکران است.

برجسته ترین نماینده دوره پدری اورلیوس آگوستین (354-430) بود که آثار او "درباره شهر خدا" و "درباره اراده آزاد" قوی ترین تأثیر را بر فلسفه قرون وسطی اروپای غربی گذاشتند. او با استفاده از اصول افلاطونی و نوافلاطونی که برای دکترین مسیحی قابل قبول است، جهان بینی مسیحی را نظام مند کرد و آن را به عنوان یک آموزه کل نگر و تنها واقعی معرفی کرد. در فلسفه آگوستین، مسئله خدا و رابطه او با جهان به عنوان مشکل اصلی تأمل فلسفی صورت بندی شده و ایده خدا به عنوان یک مطلق مجسم شده اثبات می شود. آگوستین مفهوم آفرینش مستمر الهی را توسعه داد و ایده نمونه گرایی را توسعه داد که بر اساس آن اشیا نسخه های ناقصی از ایده های الهی هستند.

او زمان را مخلوق خداوند و در عین حال معیار حرکت و تغییر ذاتی همه چیزهای عینی تعبیر کرد. او به مسائل استدلالی و اخلاقی علاقه مند بود. بنابراین، آگوستین استدلال کرد که شر مخالف خیر نیست، بلکه فقط فقدان خیر است، که گناه محصول اراده آزاد است. ایده برتری ایمان بر عقل توسط او در تز "من برای فهمیدن ایمان دارم" بیان شد. آگوستین آموزه بینش ماوراء طبیعی را ایجاد کرد و ایده مشیت گرایی را در تاریخ - حرکت آن به سمت ملکوت خدا - مطرح کرد.

دوره بعدی در توسعه فلسفه قرون وسطی دوره مکتب است. اصطلاح "مکتب گرایی" (از یونانی "مدرسه"، "محقق") نشان می دهد که آنقدر مجموعه ای از ایده ها نیست که فلسفه و الهیات در مدارس قرون وسطی تدریس می شود. اسکولاستیک با ترکیب دگم های مسیحیت با روش عقلانی ارائه و توجیه آنها متمایز شد (از این رو علاقه ویژه به مسائل منطقی صوری). مکتب اولیه (قرن XI-XII) در چارچوب دوران اوج فئودالیسم و ​​قدرت پاپ توسعه یافت. مشخصه آن اهمیت عظیم ایده های آگوستین به عنوان نمونه هایی از فلسفه پردازی دینی است. بنابراین، اگر ما از مکتب اولیه در قرون وسطی صحبت کنیم، در مقایسه با پدرشناسی، اندیشه فلسفی این دوره با آزادی خلاقانه و اصالت به میزان قابل توجهی کمتر و جذب قوی به تحقیقات رسمی مشخص می شود. اگرچه ارتباط با فلسفه باستان قطع نشد، فیلسوفان قرون وسطی اطلاعاتی را در مورد آن از نظرات متفکران عصر پدری به دست می‌آوردند، نه از مطالعه مستقیم متون باستانی. این دوره به وضوح در فلسفه جان اسکاتوس اریوجنا منعکس شده است، که برای او مهم بود که ثابت شود بین وحی و عقل تضادی وجود ندارد. اما مقصود، یافتن حقیقت از طریق عقل نبود (چون قبلاً در وحی آمده است)، بلکه ارائه و اثبات این حقیقت با کمک عقل بود. به عقیده او، از طریق عقل، نفوذ در حقایق ایمانی، شکلی نظام مند به حقیقت دینی و نیز حذف نقد خود این حقایق، آسان تر است. به معنای درست کلمه، روش مکتبی شامل یک عملیات منطقی رسمی استنتاج است. دیالکتیک که به عنوان منطق تعبیر می شود، اولین رشته فلسفی می شود.

فیلسوفان قرون وسطی معتقد بودند که دیالکتیک برای یک مؤمن ضروری است، زیرا به او کمک می کند ایمان خود را تقویت کند. در عین حال ایمان باید مقدم بر عقل باشد.

در دوره مکتب گرایی اولیه، مواضع متضاد در مناقشه در مورد کلیات (مفاهیم کلی) برای اولین بار ظاهر شد - رئالیسم و ​​اسم گرایی. واقع گرایی مبتنی بر این ادعا است که کلی قبل و خارج از چیزها وجود دارد، یعنی. مفاهیم کلی با وجود اولیه، مطلق و فراحسی مشخص می شوند (آنسلم کانتربری، گیوم شامپو). نومینالیسم (جان روسلین) وجود هستی شناختی مفاهیم کلی را انکار کرد و این مقام را فقط به اشیاء منفرد داد. و سرانجام مفهوم گرایی (پیر آبلار) موضعی میانی گرفت.

در این مرحله از رشد، مکتب گرایی اغلب به عنوان یک جنبش نه تنها با آموزه های بدعت آمیز فردی، بلکه با ایده های فلسفی قهرمانان ایمان خالص (P. Damiani, B. Clairvaux) مخالفت می کرد. دومی‌ها به‌ویژه با شواهد وجود خدا آزرده شدند، یعنی. توجیه عقلانی برای وجود آن قرن سیزدهم دوره مکتب گرایی بالغ است. مکتب در دانشگاه های قرون وسطی توسعه یافت که در میان آنها دانشگاه پاریس جایگاه ویژه ای داشت. ارسطویی شروع به ایفای نقش بزرگی کرد و به تدریج جای فلسفه افلاطونی را گرفت. در عین حال، ایده‌های فلسفی ارسطو به دو صورت تفسیر شد: از یک سو، این یک نسخه پانتئیستی از ارسطوگرایی بود که در مورد یک روح فکری غیرشخصی واحد در همه موجودات آموزش می‌داد (Siger of Brabant). (پانتئیسم آموزه ای فلسفی است که مفاهیم «خدا» و «طبیعت» را تا حد امکان به هم نزدیک می کند، بر اساس معنویت بخشیدن به طبیعت و اعطای ویژگی های الهی به آن). از سوی دیگر، نسخه ای فلسفی و الهیاتی وجود دارد که در آن هستی شناسی ارسطو تابع ایده های مسیحی درباره خدای شخصی، روح جاودانه شخصی و کیهان آفریده شده بود (آلبرت کبیر، توماس آکویناس).

توماس آکویناس (1225-1274) شخصیت محوری فلسفه مکتبی در اروپای غربی به شمار می رود. وظیفه اصلی که او در تعیین مواضع فلسفی خود حل می کند، تفسیر ارسطویی به روح مسیحی کاتولیک است ("درباره حکومت حاکمان"، "Summa Theologica").

در این زمان، نقش دانش علمی به اندازه کافی افزایش یافته بود و دیگر نمی توان از توسعه آن چشم پوشی کرد.

در فلسفه، گزینه های مختلفی برای حل مشکل رابطه بین ایمان و دانش (دین و علم؛ دین و فلسفه) - عقلانی کردن الهیات و تبعیت واقعی آن از فلسفه قبلاً ایجاد شده است (P. Abelard, R. Bacon). نظریه «دو حقیقت» در دو نوع خود: یکی از آنها از فیلسوفان مکتب شارتر آمده و به این بیان خلاصه می‌شود که موضوعات و روش‌های علم (فلسفه) از یک سو و دین (الهیات) از سوی دیگر، با هم متفاوتند و لذا بین آنها تناقضی وجود ندارد; روایت دیگری از این مفهوم، الگوی تضاد بین حقایق وحیانی و حقایق عقلی را بیان می کرد.

توماس آکویناس راه حل خود را برای این مشکل ایجاد کرد: از نظر روش دستیابی به حقیقت، علم و دین با یکدیگر متفاوت هستند، اما از نظر موضوع چنین تفاوتی جزئی است. به نظر او حقایقی از علم هستند که مستقیماً با دین ارتباط ندارند و در عین حال همه جزمات دینی نیاز به توجیه عقلانی ندارند (فوق عقلانی هستند و درک آنها از قدرت عقل خارج است). اما تعدادی از اصول دینی نیاز به توجیه دارند، زیرا این امر ایمان انسان را به آنها تقویت می کند. از این رو اصل هماهنگی بین ایمان و عقل است (البته اولویت ایمان بر عقل منکر نیست).

منطق اسکولاستیک در قرن سیزدهم موفقیت چشمگیری کسب کرد (لامبرت، شروود، لول، پیتر اسپانیا و غیره). ایجاد «منطق جدید» وظیفه اثبات حقایق جدید را پیش روی این علم قرار داد که در تمایل متفکران به تکمیل نظریه منطقی شناخته شده با منطق اکتشافات بیان شد. لول سعی کرد مدلی از تفکر را معرفی کند که او را ملزم به رسمیت بخشیدن به اعمال منطقی می کرد.

مکتب متأخر (قرن XIII-XIV) با افزایش روحیه انتقادی فلسفه مشخص می شود که خود را در رابطه با مضامین سنتی قرون وسطی نشان داد. این انتقاد علیه بزرگترین نظام های مکتبی فلسفه قرون وسطی بود. بنابراین، جان دانز اسکاتوس دیدگاه‌های فلسفی خود را در مقابل دیدگاه‌های توماس آکویناس، عمدتاً در ایده‌های فردگرایی، اراده‌گرایی و رد یک سیستم کامل قرار داد. دبلیو اوکام و ان. اورم از نظریه «دوگانگی حقیقت» در مخالفت با مفهوم هماهنگی ایمان و عقل دفاع کردند. فلسفه اسکولاستیک به زوال و افول خود نزدیک می شد.

در بالا عمدتاً فلسفه اروپای غربی را مورد بحث قرار دادیم. در این دوره، فلسفه در کشورهای خاورمیانه و اسپانیای مسلمان به سرعت توسعه یافت. به ویژه، فلسفه عرب پیوندی بین فلسفه یونان و مرحله بعدی فلسفه اروپایی - مکتب گرایی (Scholasticism) شد. فلسفه عرب ایده یونانی افلاطون و نوافلاطونیان و سپس ارسطو را پذیرفت. تمرکز اصلی آن بر متافیزیک و منطق صوری بود. علاوه بر این، هدف اصلی فلسفه عرب در این دوره، اثبات عقاید اسلام بود. از فیلسوفان برجسته می توان به الکندی، فارابی، ابن سینا، ابن رشد (اوروس)، غزالی اشاره کرد.

با مکتب متأخر، فلسفه قرون وسطی به پایان می رسد، که علیرغم تبدیل فلسفه به "کنیز الهیات"، اثر عمیقی در توسعه تفکر تاریخی و فلسفی بر جای گذاشت و تداوم مهارت های فکری توسعه یافته توسط دوران باستان را حفظ کرد و یک سیستم نسبتاً منظم ایجاد کرد. دستگاه مفهومی و اصطلاحی، ارائه تعدادی از مسائل فلسفی جدید و تصمیمات آنها.

تئوسنترییسم soteriologism وحی خدا افلاطون

ادبیات

1. تاریخ فلسفه: غرب - شرق - روسیه: در 3 کتاب. - م.، 1995-1998.
2. تاریخ فلسفه به اختصار - م.، 1360.
3. مایوروف جی.جی. شکل گیری فلسفه قرون وسطی. - م.، 1979.
4. راسل بی. تاریخ فلسفه غرب: در 2 جلد - م.، 1993.
5. Reale J., Antiseri D. Philosophy Western: from origins to the mene: در 4 جلد - M., 1994-1997.
6. سوکولوف V.V. فلسفه قرون وسطی. - م.، 1979.
7. خواننده تاریخ فلسفه: در 2 قسمت - م.، 1373.
8. چانیشف A.N. دوره سخنرانی در مورد فلسفه باستان و قرون وسطی. - م.، 1991.
9. Stekel A. تاریخ فلسفه قرون وسطی. - سن پترزبورگ، 1996.

تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.