La filosofía medieval incluye en su contenido. Disposiciones básicas de la filosofía medieval. La búsqueda de Dios es la principal tarea de los filósofos medievales

Una característica de la filosofía medieval es su estrecha conexión con la teología (la doctrina de Dios), el pronunciado carácter religioso de sus problemas y los métodos para resolverlos. Las características definitorias de la filosofía medieval son el monoteísmo, el teocentrismo, el creacionismo, el providencialismo y el escatologismo.

• En el monoteísmo, Dios se entiende no solo como uno, sino como radicalmente diferente de todo lo demás, trascendente al mundo (es decir, yendo más allá de sus límites, como si estuviera fuera del mundo).
• Creacionismo significa la percepción del mundo como creado por Dios y creado de la nada.
• El providencialismo es la implementación continua en la historia del plan divino para la salvación del mundo y del hombre.
• El escatologismo es la doctrina del fin del proceso histórico, predeterminado desde su comienzo.

La cosmovisión cristiana es profundamente antropológica. El hombre ocupa un lugar especial en el mundo como imagen de Dios, y a lo largo de su vida está llamado a ser como él en impecabilidad, santidad y amor.

En el desarrollo de la filosofía medieval se suelen distinguir dos etapas principales: patrística Y escolástica. La patrística (del latín patris - padre) es el período de actividad de los "Padres de la Iglesia" (siglos II-VIII), que sentaron las bases de la teología y la dogmática cristianas. La escolástica (del latín scholastica - conversación erudita, escuela) es un período de búsqueda de caminos racionales en el conocimiento de Dios y desarrollo de problemas filosóficos actuales en el marco del nominalismo y el realismo (siglos VII-XIV).

El problema de la relación entre fe y razón

El principal problema del pensamiento medieval fue el problema de la relación entre fe y razón. Puede formularse como una pregunta sobre los caminos del conocimiento: ¿debemos tener fe para conocer el mundo y al Creador con la ayuda de la razón? ¿O es precisamente la exploración racional del mundo lo que nos lleva a la fe?

La formulación del problema está asociada al nombre de Clemente de Alejandría. A pesar de toda la diversidad de puntos de vista, parece posible identificar varios enfoques principales, compartidos en diversos grados por varios pensadores:

• 1) La fe es autosuficiente y no necesita justificación (Tertuliano)
• 2) Fe y razón se complementan; Existe un acuerdo fundamental entre el conocimiento natural y el revelado, pero si no creemos, no entenderemos (Clemente de Alejandría, Agustín)
• 3) La fe y la razón tienen sus propias verdades (la teoría de la verdad dual); las verdades de la ciencia son más elevadas que las verdades de la religión, pero como pocos pueden comprender las verdades de la ciencia, para todos los demás las ideas religiosas tienen derecho a existir y no deben ser refutadas públicamente (Guillermo de Ockham). Además, Tomás de Aquino creía que los métodos de conocimiento en filosofía y teología son diferentes.

El problema de los universales en la filosofía medieval

Otro problema importante de la escolástica fue el problema de los universales, es decir. conceptos generales (del latín universalis - general). ¿Tienen una existencia independiente o son sólo nombres para designar cosas individuales? En otras palabras, en esta disputa se intentó aclarar el estatus ontológico de los objetos de conceptos generales.

La disputa sobre los universales se remonta a la disputa entre Platón y Aristóteles, y se produjo principalmente en los siglos X-XIV. Este problema estaba relacionado con el dogma de la Santísima Trinidad. Si Dios es una de cada tres personas, ¿existe realmente y en qué forma?

Los primeros escolásticos lo encontraron en la introducción de uno de los más grandes neoplatónicos, Porfirio, traducida por Boecio. Aquí el célebre filósofo señaló tres cuestiones difíciles que él mismo se niega a resolver:

• 1. ¿Existen los géneros y las especies en la realidad o sólo en el pensamiento?
• 2. si asumimos que realmente existen, ¿son corpóreos o incorpóreos?
• 3. ¿Existen separadamente de las cosas sensibles o en las cosas mismas?

Hubo tres direcciones en la disputa: nominalismo, realismo y conceptualismo.

Nominalismo

El nominalismo (del latín nomen - nombre) vio en conceptos generales sólo una "forma de hablar", nombres que no se aplican a una clase de cosas "en su conjunto", sino por separado a cada cosa individual de cualquier agregado; en este sentido, tal o cual clase de cosas no es más que una imagen mental, una abstracción. Los nominalistas enseñaron que en realidad sólo existen cosas individuales, y que los géneros y especies no son más que generalizaciones subjetivas de cosas similares, hechas a través de conceptos iguales y palabras idénticas. En este sentido, caballo no es más que un nombre general aplicado tanto al caballo árabe como al caballo Akhal-Teke.

Realismo

Por el contrario, el realismo creía que los universales existen real e independientemente de la conciencia. El realismo extremo atribuía la existencia real a conceptos generales, independientes, separados y anteriores a las cosas. El realismo moderado se adhirió a la visión aristotélica y argumentó que lo general, aunque tiene existencia real, está contenido en las cosas individuales. (El punto de vista realista era más adecuado al dogma cristiano y, por tanto, a menudo era bien recibido por la Iglesia católica).

Conceptualismo

El conceptualismo (del latín conceptus - pensamiento, concepto) interpretó los universales como generalizaciones basadas en la similitud de objetos. En este sentido, era algo entre realismo y nominalismo. Así, según Tomás de Aquino, los universales existen antes de la naturaleza creada en la mente divina como “pensamientos” de Dios y prototipos de cosas individuales; existen también en las cosas individuales como su semejanza real o su identidad con el prototipo; finalmente, los universales existen después de las cosas individuales en la mente del conocedor como resultado de la abstracción de propiedades similares en forma de conceptos.

El representante del nominalismo es Guillermo de Occam; realismo extremo - Anselmo de Canterbury; el realismo moderado está representado por Tomás de Aquino; conceptualismo ¬– Peter Abelard.

Hasta el siglo XIV. Dominó el realismo y, desde principios de siglo, la preponderancia se ha desplazado hacia el lado del nominalismo. Fue precisamente en la disputa sobre los universales en el siglo XIV donde se manifestó la desintegración de la escolástica.

Así, el pensamiento medieval constituye una de las etapas importantes en el desarrollo de la filosofía, donde se plantearon muchas de las cuestiones que aún hoy son relevantes.

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El desarrollo de la filosofía y el pensamiento filosófico se remonta a un pasado lejano. Las épocas, las opiniones, los filósofos, las reglas y los órdenes, las personas cambiaron. En la comprensión de la sociedad, la religión y la filosofía están separadas, pero en ninguna época estos conceptos se opusieron entre sí. Se desarrollaron en paralelo, entrelazándose y desviándose unos de otros en diferentes momentos. La Edad Media es una época en la que la filosofía se relacionó lo más estrechamente posible con la religión; estos dos conceptos no sólo se identificaron, sino que también se complementaron;

Filosofía medieval: rasgos y características.

La filosofía medieval es un período en el que hubo un cambio de pautas ideológicas y de filósofos. Las normas, los ideales del mundo y los roles humanos en él están cambiando. La periodización de esta era tiene varias opciones. El período más establecido y aceptado en el mundo moderno son los siglos II-XIV. Dado que se cruza con el cristianismo, es lógico considerarlo el comienzo del período en que apareció la Biblia. A diferencia de la filosofía antigua, que estudió los orígenes primordiales y la naturaleza humana durante tres etapas de su desarrollo, la filosofía medieval está asociada con la teología, la doctrina de Dios. Se distinguen las siguientes características de la filosofía medieval:

1. El teocentrismo es una realidad que determina que todo lo que existe es Dios, quien se presenta como una persona por encima del mundo.
2. El pensamiento filosófico durante la Edad Media adquirió un carácter religioso y estuvo asociado a la iglesia.
3. Pensar en lo sobrenatural cambia la visión del mundo de una persona. Comienza una reevaluación de la historia, una búsqueda de metas y sentido de la vida.
4. Pensamiento retrospectivo: "cuanto más antiguo, más presente, más presente, más verdadero".
5. Tradicionalismo: el énfasis de la filosofía medieval estaba en la negación de la innovación, cuyo uso se consideraba orgullo y pecado. El valor no era la creatividad y el individualismo, sino la adhesión a la tradición.
6. Autoritarismo: recurriendo a la Biblia.
7. Comentario. El género del comentario prevaleció sobre otros géneros en la Edad Media.
8. La fuente del conocimiento filosófico (las sagradas escrituras) no puede ser analizada ni criticada, sólo se permite su interpretación.
9. El didictismo es inherente a la filosofía de la Edad Media. Por tanto, la filosofía adquiere el carácter de enseñanza y predicación.

Además del teocentrismo, la filosofía medieval también se caracteriza por los siguientes rasgos:

1. Monoteísmo: Dios no es sólo uno, sino también diferente de todas las cosas.
2. El creacionismo es una comprensión del mundo como creación de Dios a partir de la nada.
3. El providencialismo es la implementación continua del plan divino: la salvación del mundo y del hombre a lo largo de la historia.
4. El escatologismo es la doctrina del fin del proceso histórico y la presentación del hombre como un ser especial que es como Dios en impecabilidad, santidad y amor.

Desarrollo de la filosofía medieval.

La filosofía de la Edad Media carecía de escepticismo y del período anterior, la antigüedad. El mundo ya no parecía comprensible y comprensible; su conocimiento se producía a través de la fe. Se conocen tres etapas en el desarrollo de la filosofía medieval:

1. La patrística es literatura dejada por los padres de la iglesia. Estos eran considerados mentores espirituales con cierta autoridad docente. Con el tiempo, este concepto amplió su significado y comenzó a constar de 4 características principales: santidad de vida, antigüedad, ortodoxia de enseñanza, aceptación oficial de la iglesia. Las bases de los dogmas cristianos se sentaron en la patrística. La verdadera filosofía se equiparaba con la teología. Según su papel en la sociedad, los patrísticos se dividen en apologéticos y sistemáticos, según criterios lingüísticos, en griego y latín, u oriental y occidental. La cuestión más importante de la patrística fue la cuestión de la relación entre fe y conocimiento, religión y filosofía. La religión se basa en la fe y la filosofía se basa en el conocimiento. Dado que esta era la época del predominio del cristianismo, la primacía de la religión era innegable, pero era necesario llegar a la conclusión de qué hacer con la filosofía: dejarla como soporte de la religión y luego tejerla en un hilo apretado. , o rechazarlo como una actividad impía que daña la religión y la fe.
2. El escolasticismo es la máxima subordinación de la teología, la unificación de premisas dogmáticas y metodología racionalista, el interés por los problemas lógicos formales. El objetivo de la escolástica es hacer que el dogma sea accesible a la gente corriente. La escolástica temprana revivió el interés por el conocimiento. Los principales problemas del desarrollo de la escolástica temprana fueron: la relación entre fe y conocimiento, el problema de los universales, la coordinación de la lógica aristotélica y otras formas de conocimiento, la coordinación del misticismo y la experiencia religiosa. El apogeo de la escolástica es la época del surgimiento de las universidades y la amplia difusión de las obras de Aristóteles. La escolástica tardía es la época de decadencia de la filosofía medieval. Los viejos sistemas escolares son objeto de críticas y no se introducen nuevas ideas.
3. El misticismo es la comprensión de la práctica religiosa de la unidad del hombre con Dios. Las enseñanzas místicas están llenas de características irracionales e intuitivas, a menudo con una paradoja deliberada.

Cosmovisión durante el período de la filosofía medieval.

Dado que el cristianismo fue la base de la vida espiritual de la Edad Media, la vida misma durante este período adquirió rasgos característicos. La vida del hombre medieval se percibe como un camino hacia la expiación de los pecados, una oportunidad para restablecer la armonía entre Dios y el hombre. Esto se debe al pecado de Adán y Eva, que Jesús comenzó a expiar. El hombre es semejante a Dios y Jesús comparte la redención con el hombre.

El concepto mismo de "hombre" se divide en "alma" y "cuerpo". El “alma” es el hombre mismo, ya que el alma fue soplada en el hombre por Dios, y el “cuerpo” es despreciable y pecaminoso. Una persona en este mundo debe expiar los pecados, recibir la justificación en el Juicio Final y obedecer incondicionalmente a la Iglesia.

La imagen del mundo para los medievales consistía en imágenes e interpretaciones de la Biblia.

La actitud hacia la apariencia humana ha cambiado en comparación con la época de la antigüedad, cuando se glorificaban los cuerpos bellos y las figuras musculosas. Durante la Edad Media, la belleza humana era el triunfo del espíritu sobre el cuerpo.

La explicación del mundo descansa en la división en dos polos: alma y cuerpo, cielo y tierra, Dios y naturaleza.

Cualquier actividad humana se consideraba acorde con ideas religiosas. Todo lo que contradijera los dogmas religiosos estaba prohibido a nivel legal. Cualquier conclusión y opinión estaba sujeta a censura bíblica.

Tales características de las opiniones ideológicas en la Edad Media llevaron al hecho de que la ciencia no simplemente se detuvo, sino que retrocedió. Se suprimieron todas las innovaciones e ideas. La limitación y contención del desarrollo de la ciencia pronto se volvió persistente.

Problemas de la filosofía medieval.

El marco temporal de la filosofía medieval la define como una continuación de la antigüedad, pero se trata de un nuevo sistema de comprensión de Dios, el mundo y el hombre. La idea principal de la filosofía medieval fue el teocentrismo. Los principales problemas considerados en la era de la filosofía medieval son:

1. Actitud hacia la naturaleza. La naturaleza ya no es considerada como algo independiente, ya que por encima de todo está Dios, quien está sujeto a la creación de la naturaleza y a los milagros. El antiguo conocimiento de la naturaleza es cosa del pasado, ahora la atención se concentra en el estudio y conocimiento de Dios, el alma humana. Esta situación de comprensión de la naturaleza cambió un poco a finales de la Edad Media, pero incluso entonces la naturaleza era percibida sólo como imágenes simbólicas. El mundo fue dado al hombre no sólo para bien, sino también para instrucción.
2. El hombre es imagen y semejanza de Dios. La definición del concepto de “hombre” ha sido variada en cada época, y la Edad Media no fue una excepción. La definición principal era que el hombre es imagen y semejanza de Dios. Platón y Aristóteles llegaron a la idea de que el hombre es un animal racional. En relación con esta interpretación, surgió la pregunta: ¿qué hay más en una persona: el principio racional o el animal? ¿Qué propiedades en una persona son esenciales y cuáles son secundarias? De la misma manera, la comprensión bíblica del hombre también planteó preguntas: si el hombre es semejanza de Dios, ¿qué propiedades de Dios se le pueden atribuir? Después de todo, el hombre no es omnipotente ni infinito.
3. El problema del alma y el cuerpo. La doctrina cristiana dice que Dios se encarnó en el hombre para expiar los pecados del hombre y salvar al mundo. Las enseñanzas precristianas consideraban la diferencia e incompatibilidad de las naturalezas divina y humana.
4. El problema del autoconocimiento (mente y voluntad). Dios le dio al hombre libre albedrío. La voluntad, en la era de la filosofía medieval, pasa a primer plano, a diferencia de la antigüedad, cuando la razón era la base. La voluntad y Dios ayudan a una persona a hacer el bien y no el mal. No se determina el estado de una persona durante este período. Es arrancado del cosmocentrismo de la antigüedad y colocado por encima de él, pero debido a su naturaleza pecaminosa tiene los pies en la tierra y es dependiente, porque depende de la voluntad de Dios.
5. Historia y memoria. El carácter sagrado de la historia. Surge el interés por la historia de la humanidad, lo que llevó al análisis de la memoria, una capacidad antropológica que forma la base del conocimiento histórico. El tiempo ya no se ve a través del prisma de la vida del cosmos y del movimiento de los cuerpos celestes. El tiempo es propiedad del alma humana misma. La estructura del alma humana crea la condición de posibilidad del tiempo: expectativa, aspiración al futuro, atención encadenada al presente, memoria dirigida al pasado.
6. Los universales son algo general, no un tema específico. La cuestión era si los universales existen en sí mismos o si surgen sólo en cosas concretas. Esto dio lugar a una disputa entre (el estudio de la materialidad, la realidad) y el nominalismo (el estudio de los nombres).

Representantes de la filosofía medieval.

La filosofía de la Edad Media encontró su vívida expresión en las enseñanzas de Agustín, apodado el Bendito. Agustín es del norte de África, su padre es ateo y su madre es una cristiana creyente. Gracias a su madre, Agustín absorbió los conocimientos cristianos desde la infancia. La meditación y la búsqueda de la verdad son los rasgos principales de las enseñanzas de San Agustín. El filósofo se inclinaba a abandonar las opiniones que había sostenido anteriormente. Admitir sus propios errores y delirios es su camino hacia la perfección. Las obras más famosas del filósofo: "Confesión", "Sobre la ciudad de Dios", "Sobre la Trinidad".

Tomás de Aquino es filósofo, teólogo, monje dominico, sistematizador de la escolástica y las enseñanzas de Aristóteles. Recibió una buena educación en el campo de la teología, a lo que la familia del filósofo se opuso. Pese a ello, a lo largo de su desarrollo como filósofo, logró meta tras meta y consiguió lo que quería. Tomás de Aquino es famoso por el hecho de que en sus enseñanzas logró combinar los dogmas de la iglesia y el conocimiento de Aristóteles. Trazó una frontera clara entre la fe y el conocimiento, creó una jerarquía de leyes, colocando la Ley de Dios a la cabeza. Obras famosas: “Summa de Filosofía”, “Summa de Teología”, “Sobre el gobierno de los soberanos”.

Al-Farbi: hay información de que antes de las enseñanzas filosóficas, Al-Farbi ocupó el cargo de juez. Lo que lo impulsó a filosofar fueron las enseñanzas de Aristóteles, por las que se interesó mientras estudiaba las enormes obras literarias de su época. Originario de la cultura oriental, Al-Farbi dedicó mucho tiempo al pensamiento, el autoconocimiento y la contemplación. También fue conocido en los campos de las matemáticas, la filología, las ciencias naturales y la astronomía. Tras él, dejó un enorme legado literario y alumnos que continuaron su labor docente.

Los filósofos brillantes y famosos de la Edad Media, en quienes se basó la filosofía de ese período, fueron:

• Alberto el Grande, gracias a cuyo trabajo la sociedad adoptó las ideas y métodos del aristotelismo;
• Tertuliano, que estudió e interpretó temas prácticos: la actitud de los cristianos hacia el paganismo, la moral cristiana;
• Duns Scotus, que influyó en la iglesia y la vida secular;
• Meister Eckhart, quien afirma que hay una “chispa divina” en cada persona.

Filosofía medieval: el predominio de la conciencia religiosa, el período de servir la fe a la filosofía. Este período dio al mundo un mundo espiritual único en contenido y forma. La filosofía influyó en la formación de universidades y disciplinas científicas.

Introducción 3

1. La Edad Media en las tesis 5

2. Características de la filosofía medieval 6

3. Características del período histórico 9

4. Principios básicos de la filosofía medieval 11

4.1.

Teocentrismo 11

4.2.

Creacionismo 12

4.3.

Providencialismo 12

5. Etapas de formación de la filosofía medieval 13

5.1.

Patrística (siglo II-VI d.C.) 13

5.2.

Escolástica 14

6. Ideas de la filosofía medieval 16

7. El debate entre nominalistas y realistas 17

Conclusión 19

Literatura. 21

La orientación idealista de la mayoría de los sistemas filosóficos de la Edad Media fue dictada por los dogmas básicos del cristianismo, entre los cuales los más importantes eran el dogma de la forma personal de Dios creador y el dogma de la creación del mundo por parte de Dios "de la nada". .” En las condiciones de un dictado religioso tan cruel, apoyado por el poder estatal, la filosofía fue declarada "esclava de la religión", en cuyo marco todas las cuestiones filosóficas se resolvieron desde la posición del teocentrismo, el creacionismo y el providencialismo. 1

Las raíces de la filosofía de la Edad Media se encuentran en la religión del monoteísmo (monoteísmo). Estas religiones incluyen el judaísmo, el cristianismo y el islam, y es con ellas con las que se asocia el desarrollo de la filosofía europea y árabe de la Edad Media.

Estructuralmente, mi trabajo está escrito de la siguiente manera: primero hay una introducción que contiene información preliminar sobre el tema del trabajo, la relevancia de este tema, seguida del Capítulo 1, en el que se describe brevemente la filosofía de la Edad Media en resúmenes, Capítulo 2 se centra en las características de la Edad Media, el capítulo 3 hace hincapié en las características del período histórico, los principios fundamentales de la filosofía se revelan en el capítulo cuarto, el quinto contiene una descripción de las etapas de la formación de la filosofía, el sexto Contiene múltiples ideas fundamentales que prevalecieron durante la Edad Media, el último capítulo describe el enfrentamiento entre las ideas de nominalistas y realistas. La conclusión contiene los resultados del trabajo y al final del trabajo hay una lista de referencias utilizadas.

1. La Edad Media en resúmenes

Hasta el siglo XIV, el clero tenía un verdadero monopolio en el campo de la filosofía y, en consecuencia, la filosofía se escribía desde el punto de vista de la iglesia.

La filosofía es monoteísta, Dios es entendido como uno y único. El pensamiento medieval es siempre teocéntrico Dios determina todo lo que existe.

La idea del creacionismo: La fuente de todas las cosas es Dios, Él creó el mundo de la nada. El mundo entero es un regalo gratuito de Dios.

El principio del antropocentrismo. Los griegos estaban dominados por el principio del cosmocentrismo; el hombre era importante como parte del todo. En el cristianismo, el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios, debe llegar a ser como Dios y, al mismo tiempo, es el gobernante de lo que Dios ha creado. La Biblia afirma que el hombre es capaz de aceptar la voluntad de Dios como propia. (Los griegos también tenían la idea de que una persona, que encarna una buena meta, a través del intelecto se vuelve como un ser superior).

La filosofía medieval es esencialmente filológica, ya que el mundo de la Edad Media se basa en la Biblia: un mundo dualista (el clero se opone a los laicos, el reino de Dios se opone al reino de este mundo). , si se compara con el mundo de la antigüedad, se caracteriza por diversas formas de dualismo. Era el dualismo del clero y los laicos, el dualismo de los principios latinos y teutónicos, el dualismo del reino de Dios y el reino de este mundo, el dualismo del espíritu y la carne. Y cada uno de ellos se reproduce en el dualismo de papas y emperadores. (esto es un problema: Agustín en La ciudad de Dios) 2

2. Características de la filosofía medieval.

A diferencia de la antigüedad, donde había que dominar la verdad, el mundo del pensamiento medieval confiaba en la apertura de la verdad, en la revelación de las Sagradas Escrituras. La idea de la revelación fue desarrollada por los padres de la iglesia y consagrada en el dogma. La verdad así entendida buscaba apoderarse del hombre y penetrarlo. En el contexto de la sabiduría griega, como decía H. Ortega y Gasset, esta idea era completamente nueva. Se creía que una persona nació en la verdad, debía comprenderla no por sí misma, sino por sí misma, porque era Dios. Se creía que el mundo fue creado por Dios no por el hombre, sino por el Verbo, la segunda hipóstasis divina, cuya encarnación en la tierra era Cristo en la unidad de la naturaleza divina y humana. Por lo tanto, inicialmente se pensó que el mundo inferior estaba integrado en una realidad superior y, en consecuencia, la mente humana estaba integrada en él, participando de esta realidad de cierta manera, debido al carácter innato del hombre en la verdad. La razón sacramental es la definición de la razón medieval; las funciones de la filosofía son descubrir los caminos correctos para la implementación del sacramento: este significado está contenido en la expresión “la filosofía es la esclava de la teología”. La razón estaba orientada místicamente, ya que tenía como objetivo identificar la esencia del Verbo que creó el mundo, y el misticismo estaba organizado racionalmente debido a que el Logos no podía representarse de otra manera que lógicamente.

2. Por esto, los fundamentos de la filosofía medieval fueron el teocentrismo, el providencialismo, el creacionismo y el tradicionalismo. La dependencia de las autoridades, sin las cuales es impensable un giro hacia la tradición, explica la intolerancia ideológica hacia las herejías que surgieron dentro de la teología ortodoxa. En condiciones de verdad dada, los principales métodos filosóficos fueron hermenéuticos y didácticos, estrechamente relacionados con el análisis lógico-gramatical y lingüístico-semántico de la palabra. Dado que la Palabra estaba en la base de la creación y, en consecuencia, era común a todo lo creado, predeterminó el nacimiento del problema de la existencia de esta cosa común, también llamado el problema de los universales (del latín universalia - universal). Tres movimientos filosóficos están asociados con los intentos de resolver el problema de los universales: el conceptualismo (la existencia de lo general fuera y dentro de una cosa específica), el realismo (la existencia de lo general fuera y antes de la cosa) y el nominalismo (la existencia de lo general). después y fuera de la cosa). En una época en la que la filosofía medieval se presentaba como guardiana de las tradiciones antiguas (siendo una de las ideas principales la existencia de eidos, imágenes de las cosas antes de las cosas), el realismo se consideraba el único enfoque correcto para comprender qué es el ser; el surgimiento del nominalismo indicó el colapso del pensamiento medieval, y el conceptualismo fue una combinación de realismo moderado con nominalismo moderado.

Los intentos de resolver el problema de los universales abrieron la posibilidad de descubrir procedimientos para la participación de los mundos terrenal y celestial. En el contexto de una cultura de orientación teológica, la lógica, que era a la vez un instrumento de la filosofía y la filosofía misma, representaba formas especiales de contemplar a Dios, que permitían construir una relación sujeto-sujeto entre Él y el hombre. En esencia, esa lógica ciertamente se convirtió en teología.

3. La palabra medieval, según dónde y hacia dónde se dirigía, sufría una doble transformación: encarnación (del verbo Divino) y desencarnación (cuando la palabra se dirigía del hombre a Dios). La palabra era la realidad más elevada precisamente por su existencia en dos modos. Se pensaba que el mundo existía porque se decía que existe. La leyenda dio lugar a la existencia, pero al mismo tiempo cualquier ser creado, permaneciendo comunicado con el Creador, no podía permanecer pasivo: la cosa empezó a hablar sobre sí misma, la Edad Media no sabía nada más. Cualquier cosa, en virtud del acto de creación de Dios, sujeto supremo, era subjetiva y, en consecuencia, personal.

4. Las ideas de subjetividad y personalidad están en la más estrecha relación con el significado del Verbo encarnado, que no tuvo análogos en ninguna de las religiones y especulaciones filosóficas anteriores. La encarnación (corporización) no es la morada de Dios en el cuerpo. La aparición de los dioses en forma humana, conocida entre los griegos, no significaba que se hicieran humanos. Al habitar el cuerpo, los dioses conservaron plenamente su esencia sobrehumana. En el cristianismo, la encarnación de Dios incluye un sacrificio aceptado por el Hijo del Hombre crucificado, es decir, presupone misteriosas relaciones internas divino-humanas, cuya interpretación teológica es la doctrina de la Trinidad. La encarnación del Verbo, la adquisición por el espíritu de su realidad final, significa que el logos queda liberado de su carácter espiritualista. La singularidad y singularidad del acto de redención llevó a la inclusión de lo histórico en el ámbito del pensamiento europeo; esto otorga un estatus muy especial a la filosofía medieval como filosofía de la historia.

La idea de la encarnación del Verbo significó que la visión y el oído se convirtieron en los órganos de los sentidos más importantes, mientras que la visión como especulación se convirtió en una condición para filosofar.

5. El principio del creacionismo, que subyace a la actitud cristiana hacia el mundo, suponía que el conocimiento universalmente necesario pertenece únicamente a Dios, por lo que la lógica que surgió en la antigüedad, diseñada para identificar juicios verdaderos y falsos, deja de ser igual a la lógica de la disputa. A nivel humano, el papel del conocimiento universalmente necesario comienza a jugarlo la ética, cuyo objetivo es buscar normas para la implementación de la idea de salvación. Se expresan en ideas de autoconciencia, acción, conciencia. como actitud moral ante una acción, intención de conciencia de la acción, responsabilidad personal. El camino para alcanzar la salvación pasa por el cuestionamiento de la propia alma, poniendo directamente a la persona ante Dios, es decir, el autoconocimiento se entiende como conocimiento de Dios, pero se logra de una determinada manera: con tal autoconocimiento, se fundamentan los fundamentos del pensamiento y los fundamentos de la fe están establecidos mentalmente. Por lo tanto, la confesión no es sólo un procedimiento para la comunión con Dios, sino que es filosofar, un ejemplo de lo cual es la “Confesión” de Aurelio Agustín (354-430), donde la posición personal, cuestionadora, dubitativa de la filosofía respecto de la certeza de la fe es más obvia.

6. En virtud del acto de crear al hombre a imagen y semejanza de Dios, en virtud de la capacidad de comunión racional con Dios otorgada al hombre, el hombre es considerado por primera vez como una persona cuya actividad se basa en el libre albedrío. La cuestión del libre albedrío está íntimamente relacionada con la cuestión del Bien Supremo, que es Dios, el mal, que se interpreta como falta del bien, y la predestinación (los exponentes de esta idea fueron Agustín, Juan Escoto Eriugena y otros). de la predestinación, sin embargo, no se convirtió en una idea ortodoxa). El significado del libre albedrío no estaba asociado con la subordinación de la necesidad, sino con la determinación de las acciones por la conciencia y la libre elección de una persona (Boecio, Abelardo, Bernardo de Claraval, Albert von Bolstedt, Tomás de Aquino, etc.). El Creador del mundo se comprometió a probar el espíritu mediante la experiencia del mundo en forma de amor u odio, lo cual estaba estrechamente relacionado con la posibilidad del conocimiento: cuanto mayor era el amor a Dios, más exacto era el conocimiento.

7. La revelación de la verdad en la Sagrada Escritura presuponía la necesidad de su comentario, que es un encuentro verbal de los significados de la revelación divina y la comprensión humana. En el diálogo verbal, que tomó la forma de una disputa, se creó la posibilidad de formar tal dialéctica, cuyos conceptos eran simultáneamente - ambiguos - dirigidos hacia lo sagrado y lo secular, formando una forma especial de conocimiento. La mirada humana, dirigida hacia Dios, se perfecciona en su visión. Lo Divino, dirigido al hombre, resalta su mortalidad y finitud. Filosofar ocurre en el momento de leer un texto autorizado o en el momento de comentarlo, es decir, es siempre en el presente, donde lo eterno toca lo temporal. Esto no es una mejora infinita en la especulación, sino una respuesta instantánea a un pensamiento, este pensamiento continúa y se detiene simultáneamente, conociendo y revelando la completa ignorancia, a través del comentario descubrió una esencia teológica en sí misma, entendiendo la duplicación de la existencia como algo común al mundo de. pueblo y como el Divino universal, razón por la cual el problema de los universales fue el centro de la filosofía medieval.

3. Características del período histórico

Heterogeneidad social, el surgimiento del pueblo lumpen.

Caos económico resultante de las incursiones bárbaras

El imperio necesitaba una religión capaz de unir a diferentes estratos sociales (todos son iguales ante Dios). Durante todo el período, hubo un estado de ánimo de profunda desesperación entre las personas pensantes con respecto a los asuntos de este mundo, y lo único que los reconcilió fue la esperanza de un mundo mejor en el futuro. Este sentimiento de desesperación era un reflejo de lo que estaba sucediendo en otras partes de Europa occidental.

Isiglo: una época de disturbios y emperadores tiranos. Bajo Nerón, para inspirar al emperador, se prendió fuego a Roma, se persiguió a los cristianos, se llevaron a cabo palizas masivas y aparecieron los primeros mártires cristianos, lo que provocó la simpatía de muchos ciudadanos. En total, la persecución continuó durante 250 años hasta el reinado del emperador Constantino. Los cristianos fueron perseguidos no por predicar la igualdad social, ni por desobediencia a las autoridades, sino por un principio ideológico: los cristianos colocaban a la iglesia por encima del estado y se negaban a adorar al emperador como a una deidad. A finales del siglo I, la iglesia había adquirido una organización estricta, con los ancianos y obispos cada vez más separados de los creyentes comunes.

IIsiglo: tiempo de descanso: los emperadores Troyano y Marco Aurelio. La Iglesia está creciendo significativamente y se están formando dogmas básicos.

Siglo III: El reinado de Diocleciano inicia el período del posterior Imperio Romano. Bajo Constantino, la capital se trasladó a Constantinopla, el cristianismo se convirtió en la religión del estado (la persecución de los paganos comenzó gradualmente y bajo Teodosio se cancelaron los Juegos Olímpicos).

El proceso de crecimiento del cristianismo antes de Constantino, así como los motivos de su conversión, han sido explicados de forma diferente por distintos autores. Gibbon da cinco razones:

"I. El celo inquebrantable y, si se nos permite expresarlo así, de los cristianos que no toleran la contradicción, tomado, es cierto, de la religión judía, pero purificado de ese espíritu de aislamiento y pendenciera que, en lugar de atraer a los paganos bajo la ley de Moisés, los repelió de ella.

2. La doctrina de la vida futura, mejorada por todo tipo de consideraciones adicionales capaces de dar peso y eficacia a esta importante verdad.

3. La capacidad de realizar milagros, que se atribuía a la iglesia primitiva.

4. Moral pura y estricta de los cristianos.

5. La unidad y disciplina de la república cristiana, que poco a poco formó un Estado independiente y en constante expansión en el mismo centro del Imperio Romano."

Este período se caracterizó por una crisis de la producción esclavista. Los grandes terratenientes comienzan a alquilar tierras comienza el feudalismo, las ciudades decaen, el dinero desaparece y las aldeas se levantan. Surge un nuevo tipo de poder, cercano al despotismo oriental: el emperador se apoya en el ejército, la burocracia y la iglesia (!). La iglesia se vuelve más jerárquica, y el cambio en el carácter de la iglesia conduce a un aumento de los desacuerdos, el deseo de volver a la iglesia apostólica pura, surgen herejías y cismas. Una característica peculiar que distingue el período desde Constantino hasta el Concilio de. Calcedonia (451) es que la teología adquirió importancia política. Dos preguntas, una tras otra, agitaron al mundo cristiano: primero sobre la naturaleza de la Trinidad y luego sobre la doctrina de la encarnación. 325 – Concilio de Nicea – se desarrolla el Credo.

IVsiglo: triunfo final del cristianismo, el bautismo se vuelve obligatorio para toda la población del imperio. Tras la muerte de Teodosio, el Imperio Romano se divide en occidental y oriental, ya que Teodosio lo legó a sus dos hijos Gnorios y Arkady, quienes comienzan a pelear. El 24 de agosto de 410, los visigodos liderados por Allaric, enviados por Arcadio desde Bizancio, invadieron Roma. En esa época, los visigodos eran cristianos y formaron el primer reino bárbaro de España. El Imperio Occidental está decayendo, mientras que el Imperio Oriental se fortalece y expande sus fronteras. Sin embargo, en el siglo VII, los árabes empezaron a perturbarla. En el siglo X, las relaciones con Rusia florecieron, comenzó el bautismo de la Rus, pero en el siglo XIV Bizancio pereció bajo el ataque de los turcos y se formó el Imperio Otomano. En la parte occidental, la crisis del siglo X dio paso a una auténtica prosperidad con la llegada del imperio de Carlomagno (el Reino de los Francos). 3

4. Principios básicos de la filosofía medieval

teocentrismo - (griego theos - Dios), tal comprensión del mundo en el que Dios es la fuente y causa de todas las cosas. Él es el centro del universo, su comienzo activo y creativo. El principio del teocentrismo se extiende también al conocimiento, donde la teología se sitúa en el nivel más alto del sistema de conocimiento; Debajo está la filosofía, que está al servicio de la teología; incluso más abajo se encuentran diversas ciencias privadas y aplicadas.

Creacionismo - (latín creatio - creación, creación), principio según el cual Dios creó de la nada la naturaleza viva e inanimada, corruptible, transitoria, en constante cambio.

providencialismo - (latín providentia - providencia), un sistema de puntos de vista según el cual todos los eventos mundiales, incluida la historia y el comportamiento de las personas individuales, están controlados por la providencia divina (providencia - en ideas religiosas: Dios, un ser supremo o sus acciones).

4.1. teocentrismo

La filosofía medieval estaba indisolublemente ligada al cristianismo, por lo que las ideas filosóficas y cristianas generales están estrechamente entrelazadas en ella. La idea principal de la filosofía medieval es el teocentrismo.

Teocentrismo - (griego theos - Dios), tal comprensión del mundo en el que Dios es la fuente y causa de todas las cosas. Él es el centro del universo, su comienzo activo y creativo. El principio del teocentrismo se extiende también al conocimiento, donde la teología se sitúa en el nivel más alto del sistema de conocimiento; Debajo está la filosofía, que está al servicio de la teología; incluso más abajo se encuentran diversas ciencias privadas y aplicadas.

El cristianismo desarrolla la idea de un Dios único, poseedor de la bondad absoluta, el conocimiento absoluto y el poder absoluto, que maduró en el judaísmo. Todos los seres y objetos son sus creaciones, todos creados por un acto libre de voluntad divina. Los dos dogmas centrales del cristianismo hablan de la trinidad de Dios y de la encarnación. Según el primero, la vida interior de la deidad es la relación de tres “hipóstasis”, o personas: el Padre (el principio sin principio), el Hijo o Logos (el principio semántico y formativo) y el Espíritu Santo (la vida). -principio de dar). El Hijo “nace” del Padre, el Espíritu Santo “procede” del Padre. Además, tanto el "nacimiento" como la "procesión" no tienen lugar en el tiempo, ya que todas las personas de la Trinidad cristiana siempre han existido - "preeternas" - y son iguales en dignidad - "iguales en honor".

4.2. Creacionismo

Según el dogma cristiano, Dios creó el mundo de la nada, lo creó por influencia de su voluntad, gracias a su omnipotencia, que en todo momento preserva y sostiene la existencia del mundo. Esta cosmovisión es característica de la filosofía medieval y se llama creacionismo. (creatio - creación, creación).

El dogma de la creación desplaza el centro de gravedad de lo natural a lo sobrenatural. A diferencia de los dioses antiguos, que eran afines a la naturaleza, el Dios cristiano está por encima de la naturaleza, al otro lado de ella, y por tanto es un Dios trascendental. El principio creativo activo es, por así decirlo, retirado de la naturaleza, del cosmos, y transferido a Dios; En la filosofía medieval, el cosmos ya no es un ser autosuficiente y eterno, no es un todo vivo y animado, como lo consideraban muchos de los filósofos griegos.

En la filosofía antigua ya se habían desarrollado ciertos enfoques para resolver el problema de superar el dualismo del mundo y su esencia. Los pitagóricos, Platón y sus seguidores establecieron los principios metodológicos básicos de la doctrina de la unidad espiritual del mundo. Pero ni los clásicos de la filosofía antigua ni los neoplatónicos crearon el concepto de Dios como persona. Interpretaron al Uno como un cierto original, que produjo todo el ser a partir de sí mismo, como una individualidad absolutamente abstracta e impersonal. La comprensión personal de Dios fue dada por primera vez por Filón de Alejandría.

La caracterización de Dios como persona fue un importante paso adelante en la dirección de la cosmovisión cristiana, pero no cerró completamente la brecha entre Dios y el mundo. Para cerrar esta brecha fue necesario introducir fuerzas mediadoras. Para ello, el filólogo utiliza uno de los conceptos centrales de la filosofía antigua: el concepto de Logos.

Pero a diferencia de la filosofía antigua, el Logos de Filón aparece como un espíritu creado por Dios, que originalmente es la mente divina. A la idea de Filón sobre el Logos sólo le faltaba su identificación con el mesías: Cristo.

4.3. providencialismo

Providencialismo - (latín providentia - providencia), un sistema de puntos de vista según el cual todos los eventos mundiales, incluida la historia y el comportamiento de las personas individuales, están controlados por la divina providencia (providencia - en ideas religiosas: Dios, un ser supremo o sus acciones) .

5. Etapas de formación de la filosofía medieval

En la filosofía medieval, se pueden distinguir al menos dos etapas de su formación: patrística Y escolástica, cuyo límite claro es bastante difícil de trazar.

Patrística - un conjunto de puntos de vista teológicos y filosóficos de los "padres de la iglesia" que se propusieron fundamentar el cristianismo, basándose en la filosofía antigua y, sobre todo, en las ideas de Platón.

Escolástica - es un tipo de filosofar en el que, por medio de la mente humana, se intenta fundamentar ideas y fórmulas tomadas con fe.

5.1. Patrística (siglos II-VI d.C.)

La patrística debe su nombre a la palabra latina “patris”, que significa “padres de la iglesia”. En consecuencia, este es el período de los padres de la iglesia cristiana, que sentaron las bases de la filosofía cristiana y, en consecuencia, medieval. La patrística se puede dividir en varios períodos:

El período apostólico (hasta mediados del siglo II) es el momento de actividad de los evangelistas apostólicos.

Apologética (mediados del siglo II - principios del IV): los apologistas eran el nombre que se les daba a los cristianos educados que defendían el cristianismo de la filosofía pagana. Para defender el cristianismo, los apologistas recurrieron a la ayuda de la filosofía antigua y griega, utilizando alegorías y evidencia lógica, tratando de demostrar que las creencias de los paganos son absurdas, su filosofía no tiene unidad y está llena de contradicciones, que la teología cristiana es la única. Filosofía que acerca a las personas la misma verdad para todos. Las obras más destacadas que han sobrevivido hasta el día de hoy fueron las disculpas de Justino, Taciano y Tertuliano.

Patrística madura (IV-VI): hay patrística oriental (griega) y occidental (latina). Gracias a la lengua griega, la patrística oriental está más estrechamente relacionada con la filosofía antigua que con la filosofía occidental. Las figuras más famosas de la patrística oriental: Gregorio el Teólogo, Atanasio de Alejandría, Juan Crisóstomo y otros; occidental: Aurelio Agustín, Ambrosio de Milán, Jerónimo. Los principales problemas de la patrística: la formación de credos, el problema de las tres hipóstasis, la cristología, el creacionismo y otros.

5.2. Escolástica

Escolasticismo (de Griego“schole” - actividad tranquila, estudio) - aprendizaje medieval. Está estrechamente relacionado con el surgimiento de los siglos VIII-IX. sistema educativo en Occidente. Al mismo tiempo, esto es nueva etapa en el desarrollo de la cultura espiritual de Europa, que reemplazó a la patrística. Se basó en la literatura patrística, representando al mismo tiempo una formación cultural completamente original y específica.

Se acepta la siguiente periodización de la escolástica. La primera etapa es del siglo VI al IX. - preliminar. La segunda etapa es del siglo IX al XII. - un período de formación intensiva. Tercera etapa - siglo XIII. - “la edad de oro de la escolástica”. La cuarta etapa: siglos XIV-XV. - desvanecimiento de la escolástica.

El aprendizaje escolar en la práctica consistía en una serie de escalones, subiendo los cuales el estudiante podía llegar a lo más alto. Las “siete artes liberales” se estudiaban en las escuelas monásticas y eclesiásticas. Estos últimos se dividieron en “trivium” (del número “tres”) y “quadrivium” (del número “cuatro”). El estudiante primero tenía que dominar el trivium, es decir. gramática (latina), dialéctica, retórica. El Quadrivium, como nivel superior, incluía aritmética, geometría, música y astronomía. Las universidades eran instituciones educativas que proporcionaban un nivel de formación aún mayor.

La filosofía medieval entró en la historia del pensamiento con el nombre de escolasticismo, que durante mucho tiempo ha sido utilizada en el sentido común como símbolo de un debate vacío y divorciado de la realidad. Y sin duda hay razones para ello.

El principal rasgo distintivo de la escolástica es que conscientemente se ve a sí misma como una ciencia puesta al servicio de la teología, como una “sirvienta de la teología”.

A partir del siglo XI, en las universidades medievales aumentó el interés por los problemas de la lógica, que en aquella época se llamaba dialéctica y cuyo objeto era el trabajo sobre conceptos. Las obras lógicas de Boecio, quien comentó las Categorías de Aristóteles y creó un sistema de distinciones sutiles y definiciones de conceptos con la ayuda de las cuales los teólogos intentaron comprender las "verdades de la fe", tuvieron una gran influencia en los filósofos de los siglos XI-XIV. siglos. El deseo de una justificación racionalista del dogma cristiano llevó a que la dialéctica se convirtiera en una de las principales disciplinas filosóficas, y la disección y distinción sutil de conceptos, el establecimiento de definiciones, que ocupaban muchas mentes, a veces degeneraron en pesados ​​​​volumenes múltiples. construcciones. La pasión por la dialéctica así entendida encontró expresión en los debates característicos de las universidades medievales, que a veces duraban entre 10 y 12 horas con una breve pausa para el almuerzo. Estas disputas verbales y complejidades de la erudición escolástica dieron lugar a oposición. A la dialéctica escolástica se opusieron varios movimientos místicos, y en los siglos XV y XVI esta oposición tomó forma en la cultura secular humanista, por un lado, y la filosofía natural neoplatónica, por el otro.

6. Ideas de la filosofía medieval

Además de las disposiciones y características anteriores, es igualmente importante esbozar las siguientes ideas de la filosofía medieval:

La idea de los mandamientos: Los mandamientos son un acuerdo entre Dios y el hombre, la primera lista de delitos que una persona puede cometer. Una persona que viola estos mandamientos no será juzgada por el gobernante o el estado, sino por Dios mismo. Sólo la fe, y no el miedo al castigo, impide que una persona los viole.

La idea del pecado original: Adán y Eva violaron la prohibición de Dios y probaron el fruto prohibido. Por esto fueron expulsados ​​del Edén, pero se volvieron libres e independientes. Al cometer el primer pecado, el hombre demostró su derecho a la autodeterminación.

La idea de la resurrección del alma: En lugar de la fe en la transmigración de las almas viene la fe en la resurrección del alma; ahora, habiendo muerto, una persona justa se encontrará nuevamente no en la tierra mortal, sino en un mundo mejor: el Reino de Dios. La vida se considera sólo como una corta estancia en la tierra, en comparación con la vida eterna en el paraíso, y la muerte es sólo un alejamiento de ella.

La idea de la santidad del cuerpo: No sólo el alma es santa, sino también el cuerpo. Cristo está hecho de carne y sangre, al igual que el hombre.

La idea de igualdad universal: Todas las personas son iguales, ya que Dios las creó iguales, y en el cielo las personas también son iguales. Para Dios y la religión no hay campesino ni rey: sólo hay un cristiano.

Hermenéutica: Explicación e interpretación de textos bíblicos.

7. El debate entre nominalistas y realistas

En la filosofía medieval hubo una aguda disputa entre espíritu y materia, que desembocó en una disputa entre realistas y nominalistas. La disputa fue sobre la naturaleza de los universales, es decir, sobre la naturaleza de los conceptos generales, si los conceptos generales son secundarios, es decir, un producto de la actividad del pensamiento, o si representan lo primario, lo real, existen de forma independiente.

La transición a un sistema social feudal estuvo marcada por una disminución de la importancia independiente de la filosofía. Fue acompañado por el desplazamiento del politeísmo por el monoteísmo. El cristianismo se convirtió en la forma de religión dominante en Europa, según la cual el mundo fue creado por un solo Dios. El triunfo del cristianismo se explica por el hecho de que correspondía más plenamente a las necesidades sociales, políticas y culturales de la sociedad feudal. En la lucha contra los restos del paganismo (politeísmo), el cristianismo necesitaba un método filosófico de razonamiento y prueba, por lo que asimiló en parte elementos de la cultura, la ciencia y la filosofía antiguas, subordinándolos, sin embargo, a la justificación y justificación de la religión cristiana. La filosofía se convirtió en la sierva de la teología durante casi un milenio. Los teólogos colocaron a Dios y al hombre como su creación en el centro de la nueva imagen del mundo. Si la cosmovisión antigua se caracterizaba por el cosmocentrismo, la medieval se caracterizaba por el teocentrismo.

La filosofía medieval se caracteriza por un nuevo enfoque para comprender la naturaleza y el hombre. Según el dogma cristiano, Dios creó el mundo de la nada, lo creó por un acto de su voluntad, gracias a su omnipotencia. La omnipotencia divina continúa preservando y apoyando la existencia del mundo. Esta cosmovisión se llama creacionismo (de la palabra latina creatio, que significa "creación").

El dogma de la creación desplaza el centro de gravedad de lo natural a lo sobrenatural.

A diferencia de los dioses antiguos, que eran, por así decirlo, afines a la naturaleza, el dios cristiano está por encima de la naturaleza, al otro lado de ella. El principio creativo activo es, por así decirlo, retirado de la naturaleza, del espacio y del hombre y transferido a Dios. En la filosofía medieval, por tanto, el cosmos no es un ser autosuficiente y eterno, como lo consideraban muchos de los filósofos griegos.

La filosofía medieval entró en la historia de la humanidad con el nombre de escolasticismo, que durante mucho tiempo actuó como símbolo de un debate vacío y divorciado de la realidad. El principal rasgo distintivo de la escolástica es que se ve conscientemente a sí misma como una ciencia, divorciada de la naturaleza, del mundo y puesta al servicio de la teología.

Los escolásticos medievales de Europa occidental vieron la tarea de la filosofía en la interpretación y justificación formal de los dogmas religiosos. En el siglo XIII, el teólogo Tomás de Aquino (1225-1274) sistematizó la doctrina católica. Actuando como teórico de la dictadura espiritual del papado, Tomás de Aquino comparó en su sistema el poder del Papa en la Tierra con el poder de Dios en el cielo. La religión católica y la enseñanza teológica de F. Aquino sirvieron como principal arma ideológica de los señores feudales espirituales y seculares. 4

Sería un error pensar que en la filosofía medieval reinaba un completo estancamiento. Después de varios siglos, durante los cuales la devastación económica y social provocada por la invasión de las tribus germánicas y la destrucción del Imperio Romano realmente obstaculizó el desarrollo de la cultura, los vínculos económicos y creativos y la comunicación entre los pueblos, en los siglos XI-XII . comienza un ascenso paulatino de la economía, la cultura y el pensamiento filosófico; se desarrollan obras de autores griegos antiguos a las lenguas europeas; aparecen obras en las que se plantea la idea de la necesidad de estudiar no solo la esencia de Dios y lo humano; alma, sino también la esencia de la naturaleza.

En el marco de la filosofía medieval comienzan a surgir los primeros, aunque débiles, brotes de una nueva visión del mundo.

Entonces, es característico de la filosofía medieval que tuviera un marcado carácter religioso y teocéntrico y, junto con esto, el hecho de que en ella predominara la escolástica. 5

Conclusión

La filosofía medieval hizo una contribución significativa al desarrollo posterior de la epistemología, para formar las bases de las ciencias naturales y el conocimiento filosófico. Siglo XIII: un rasgo característico de este siglo es el lento pero constante aumento del seno del feudalismo, su descomposición, la formación de los rudimentos de un nuevo sistema capitalista 6.

La expresión filosófica del despertar de esta vida y la expansión del conocimiento científico fue el aristotelismo percibido. En la filosofía de Aristóteles, intentaron encontrar no tanto recomendaciones prácticas que pudieran utilizarse en la vida económica y sociopolítica. Esta filosofía fue el impulso para los estudiosos de la época, quienes se vieron obligados a admitir que el agustinianismo ya no era relevante para la situación intelectual actual. Después de todo, el agustinianismo, basado en las tradiciones platónicas, estaba dirigido contra la investigación de las ciencias naturales. Agustín argumentó que el conocimiento del mundo material no aporta ningún beneficio, porque no sólo no aumenta la felicidad humana, sino que absorbe el tiempo necesario para contemplar objetos mucho más importantes y sublimes. El lema de la filosofía de Agustín: “Quiero entender a Dios y el alma. ¿Y nada más? 7.

La disputa medieval sobre la naturaleza de los universales influyó significativamente en el desarrollo posterior de la lógica y la epistemología, especialmente en las enseñanzas de filósofos tan importantes de los tiempos modernos como Hobbes y Locke. También se encuentran elementos del nominalismo en Spinoza, y Verkley y Hume utilizaron la técnica de la crítica nominalista de la ontología de los universales en la formación de la doctrina del idealismo subjetivo. La tesis del realismo sobre la presencia de conceptos generales en la conciencia humana formó posteriormente la base del racionalismo idealista (Leibniz, Descartes), y la posición sobre la independencia ontológica de los universales pasó al idealismo clásico alemán.

Así, la filosofía medieval hizo una contribución significativa al desarrollo posterior de la epistemología, desarrollando y aclarando todas las opciones lógicamente posibles para la relación entre lo racional, lo empírico y lo a priori, una relación que más tarde se convertiría no solo en tema de debate escolástico, sino también en la base para la formación de los fundamentos de las ciencias naturales y el conocimiento filosófico.

Literatura.

Breve historia de la filosofía / Transl. del checo I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 p.

Diccionario enciclopédico filosófico / Consejo editorial: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. Ilyichev et al. – 2ª ed. – M.: Sov. enciclopedia, 1989. – 815 p.

Kimelev Yu.A. Filosofía de la religión: un ensayo sistemático. – M.: Editorial “Note Bene”, 1998. – 424 p.

Chanyshev A.N. Curso de conferencias sobre filosofía antigua y medieval. -M.: Escuela Superior, 1991. – 603 p.

Borgosh Józef. Tomás de Aquino - M.: Mysl, 1975. – 504 p.

Tomás de Aquino. Suma de Teología (extractos) // Antología de Filosofía Mundial. En 4 volúmenes / Ed. V.V. Sokolov y otros M.: Mysl, 1969. – 1972.

Etienne Gilson "Filósofo y teología" - M.: Gnosis, 1995 (traducción de la edición francesa Etienne Gilson "La filosofía y la teología"" - París, 1960)

Libro de texto sobre fundamentos de estudios religiosos / Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov, etc.; Ed. I. N. Yablokova.- M.: Superior. escuela, 1994.- 368 p.

1 Kimelev Yu.A. Filosofía de la religión: un ensayo sistemático. – M.: Editorial “Note Bene”, 1998. – 424 p.

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1. Rasgos de la filosofía medieval.

2. El período de la patrística (Agustín Aurelio).

3. Escolasticismo (Tomás de Aquino).

4. Principios básicos de la cosmovisión cristiana.

La filosofía medieval representa ese período de la historia de la filosofía europea que está directamente relacionado con la religión cristiana. El cristianismo surgió en el siglo I d.C. en Palestina y luego se extendió por todo el Imperio Romano. Desde finales del siglo IV se convirtió en la religión dominante de Roma. Esto conduce a cambios dramáticos en la relación entre religión y filosofía. Si en la Antigua Grecia y la Antigua Roma la religión y la filosofía coexistían juntas sin invadir su independencia, en la Edad Media la filosofía pasó a depender completamente de la religión cristiana. La Iglesia cristiana en este momento se convierte en un completo monopolista en el campo de la educación y la cultura. Por tanto, toda la vida social, espiritual y científica transcurría bajo el control directo y estricto de las autoridades eclesiásticas.

La característica más importante de la filosofía medieval fue que todos los filósofos de este período eran clérigos. Su principal especialización era la teología y la teología. Y recurrieron a la filosofía con un solo propósito: con su ayuda, confirmar racionalmente la doctrina y el culto cristianos y, por lo tanto, fortalecer la posición del cristianismo.

El primer período de desarrollo de la filosofía cristiana medieval se definió como patrística (siglos V-VIII). El término "patrística" proviene de la palabra "pater" - padre, que significa santo padre de la iglesia. La tarea principal que resolvieron los padres de la iglesia fue la tarea de desarrollar los fundamentos de la cosmovisión cristiana. Para que esta cosmovisión fuera accesible a amplios sectores de la población, era necesario crear nueva terminología para revelar las disposiciones más importantes. la religión cristiana, o confiar en las existentes. Para resolver este problema, los ideólogos del cristianismo recurrieron a la filosofía de Platón y al neoplatonismo, ya que es la más cercana por naturaleza a la fe cristiana.

Los representantes destacados de la patrística fueron Basilio el Grande, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Orígenes y otros. Pero la mayor contribución al desarrollo de la filosofía cristiana de la era patrística la hizo Agustín Aurelio o el Beato (354-430).

Agustín logró lo que sus predecesores sólo habían planeado: hizo de Dios el centro del pensamiento filosófico. Dios es la esencia más elevada, creó el mundo de la nada, es decir. no sólo orden y estructura, sino también la materia misma. Dios no sólo creó el mundo, sino que también lo preserva constantemente, lo que significa que el proceso de creación continúa.

Agustín interpreta el alma humana en el espíritu de las ideas de Platón. El alma no contiene nada material, sólo tiene la función de pensamiento, voluntad, memoria, pero no tiene nada que ver con las funciones biológicas. El alma se diferencia del cuerpo en perfección. Esta comprensión también existía en la filosofía griega, pero Agustín fue el primero en afirmar que esta perfección proviene de Dios, que el alma es como Dios e inmortal. Fue uno de los primeros en plantear la cuestión de la personalidad humana. El hombre no es sólo un “siervo de Dios”, es una persona conectada con Dios. El hombre es semejanza de Dios, lo que significa que puede tener voluntad y dirigirla a la fe o a la incredulidad, al bien o al mal. El mal es una falta de bondad y tiene sus raíces en la naturaleza humana. Dios no tiene la culpa de la existencia del mal. Dios es la mayor gracia, amor y bondad. Después del martirio de Cristo, a toda persona se le da la oportunidad de la salvación si cree en Dios, se aleja del mal y orienta su voluntad hacia el bien.

Agustín Aurelio, de acuerdo con la filosofía helenística, creía que el objetivo y el significado de la vida humana es la felicidad. La felicidad sólo se puede alcanzar en Dios. Una persona puede llegar a Dios por la razón (conocimiento de Dios) o por la fe, manifestada en la voluntad humana. Fe y razón se complementan mutuamente: “Comprende para poder creer, cree para poder comprender”. Pero la mente todavía es poco confiable y propensa a errores, por lo que la fe es superior a la razón.

Agustín también estuvo en los orígenes de la “filosofía de la historia”. Rechaza la comprensión antigua de la historia como una eterna repetición, un torbellino de procesos históricos. La historia está determinada por la divina providencia, tiene sentido y dirección hacia un fin último. El movimiento hacia la meta final es un movimiento de la “ciudad terrenal” (estado) a la “ciudad de Dios” (el reino de Cristo, cuyo prototipo es la iglesia). El progreso histórico se expresa en el aumento de personas que se alejaron del paganismo y llegaron al cristianismo. La historia de la humanidad terminará con la segunda venida de Jesucristo, el Juicio Final y el establecimiento del Reino de Dios.

El segundo período de desarrollo de la filosofía medieval se llama escolasticismo (siglos IX-15). El término "escolasticismo" se deriva de la palabra latina "schola" (escuela) y significa filosofía de la educación escolar. Todos los que estudiaban ciencias y especialmente filosofía eran llamados en aquella época escolásticos.

Los representantes de la escolástica entendieron que la filosofía de Platón, a la que se adherían Agustín Aurelio y la mayoría de los filósofos medievales, conducía a una confrontación entre el espíritu y la naturaleza. Y esto, a su vez, llevó a la formación de herejías (maniqueos, albigenses, valdenses, cátaros, etc.), que sostenían que la naturaleza humana y el cuerpo son creación de Satanás. Los escolásticos vieron las raíces teóricas de las herejías en las desviaciones hacia el platonismo. Pero fue posible criticar al gran Platón basándose en una autoridad no menos significativa. Por tanto, los escolásticos recurren a Aristóteles como el primer y mayor crítico de Platón. Como resultado de esto, la influencia de la filosofía de Platón comienza a disminuir y la influencia de Aristóteles, con su posición claramente expresada de realismo y su pensamiento lógico desarrollado, comienza a extenderse.

Los representantes destacados de este movimiento fueron Eriugena, Benaventura, Anselmo de Centebria, Roscelino, Abelardo, Alberto el Grande y otros. Sin embargo, la mayor contribución al desarrollo de la escolástica la hizo Tomás de Aquino (1225 - 1274).

Toda la filosofía de Tomás comienza con la categoría “ens” (ser real). Y esta existencia real es la forma en que se le da a una persona en sus sensaciones. Las cosas pueden cambiar, pero la existencia no cambia, simplemente toma formas diferentes. Por ejemplo, el agua se convierte en vapor y hielo. En esencia son lo mismo, pero diferentes en forma. De ello se deduce que el ser real incluye la siguiente proposición: una cosa es lo que es + lo que puede llegar a ser. Las cosas cambian constantemente, lo que significa que no están completas, pero todas son parte de algo completo, un todo, una especie de plenitud última del ser. Esta plenitud última del ser es Dios. Dios es la realidad última, sus poderes están constantemente en acción.

A partir de esta concepción del ser, Tomás de Aquino separa claramente los ámbitos de la fe y la ciencia. La tarea de la ciencia se reduce a explicar las leyes del mundo (el ser real). La fuente del conocimiento del mundo no es la participación en ideas divinas, sino la experiencia y la percepción sensorial. La mente humana procesa la información recibida a través de los sentidos y llega a la verdad. Y aunque el conocimiento sensorial es objetivo y verdadero, cubre sólo el mundo físico real. Toda la plenitud del ser, es decir. Dios sólo puede ser conocido a través de la fe. La teología debe estudiar este mundo sobrenatural. La filosofía debería servir a la teología, explicando los dogmas religiosos en las categorías de la razón y refutando lógicamente cualquier argumento contra la fe. Aquí es donde su papel debería ser limitado.

Tomás de Aquino creía que basándose en la razón se puede incluso probar la existencia de Dios. En sus obras proporciona cinco pruebas lógicas de la existencia de Dios.

1. En este mundo todo se mueve y todo es puesto en movimiento por algo más. Sin embargo, esta serie no puede continuar indefinidamente, porque en este caso no habría ningún motor primario, y por tanto, aquello que es movido por él, ya que el siguiente se mueve sólo porque es movido por el primero. Esto determina la necesidad de la existencia del primer motor, que es Dios.

2. Hay una serie de causas activas en el mundo. Pero es imposible que algo sea causa eficiente de sí mismo, porque entonces tendría que serlo antes de sí mismo, y esto es absurdo. En este caso es necesario reconocer la primera causa eficiente, que es Dios.

3 . La tercera prueba se desprende de la relación entre lo accidental y lo necesario. Al estudiar la cadena de esta relación, tampoco se puede ir al infinito. Lo contingente depende de lo necesario, que tiene su necesidad o en otra necesidad o en sí mismo. Al final resulta que existe una primera necesidad: Dios.

4 La cuarta prueba son los grados de cualidades que se suceden, que existen en todas partes, en todo lo que existe, por lo tanto debe existir el grado más alto de perfección, y nuevamente es Dios.

5 La base de esta prueba es la utilidad que se encuentra en toda la naturaleza. Todo, incluso lo que parece aleatorio e inútil, está dirigido a un objetivo determinado, tiene sentido, utilidad. Por tanto, hay un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales hacia una meta, y este es Dios.

Tomás de Aquino, seguidor de Aristóteles, estaba interesado no sólo en la "ciudad de Dios", sino también en la "ciudad de la tierra". El centro de sus intereses no eran sólo los problemas espirituales, sino también los sociales. Como Aristóteles, identifica sociedad y Estado. El Estado existe para velar por el bien común. Pero se opone resueltamente a la igualdad social, la sociedad debe basarse en clases, todas las personas deben dividirse en amos y súbditos. Los súbditos deben someterse a sus amos; la obediencia es su principal virtud, como lo es la de todos los cristianos en general. La mejor forma de Estado es la monarquía. El Monarca debe ser en su reino lo que el alma es en el cuerpo y Dios en el mundo.

El principal objetivo y significado de la existencia humana es lograr la bienaventuranza celestial. Ya no es el Estado el que lleva al hombre a él, sino la Iglesia. El papel de la Iglesia es más importante que el papel del Estado y, por lo tanto, los gobernantes del mundo secular deben estar subordinados a los jerarcas de la Iglesia, en particular al Papa.

Después de haber realizado un enorme trabajo intelectual, los filósofos-teólogos cristianos crearon una imagen religiosa integral del mundo. Esta visión del mundo ha abarcado a la mayor parte del mundo civilizado y ha tenido una influencia decisiva en el futuro desarrollo de la humanidad. Consideremos las principales características de la cosmovisión cristiana.

Creacionismo y teocentrismo. Según la doctrina cristiana, Dios creó el mundo de “la nada”, lo creó por un acto de su voluntad, gracias a su omnipotencia. La omnipotencia divina continúa sustentando la existencia del mundo en todo momento. Mantener la existencia del mundo es la constante creación del mismo por parte de Dios. Si el poder creativo de Dios cesara, el mundo volvería inmediatamente al olvido.

A diferencia de los dioses antiguos, que estaban casi todos identificados con la naturaleza, el Dios cristiano está por encima de la naturaleza, al otro lado de ella, y por tanto es un Dios trascendente. Se le atribuyen todos los atributos que los filósofos antiguos dotaron a la existencia: Dios es eterno, inmutable, vasto, autosuficiente, etc. Pero la principal diferencia entre el Dios cristiano es que, a pesar de todo esto, Él es una Persona. Por lo tanto, Dios no es sólo el ser supremo, sino también la Razón suprema, la Verdad suprema, el Amor supremo, el Bien supremo y la Belleza suprema.

Antropocentrismo. La esencia de esta enseñanza reside en la afirmación del papel exclusivo del hombre entre las creaciones de Dios. Según la Biblia, Dios no creó al hombre junto con todas las criaturas, sino en el sexto día de la creación a “su imagen y semejanza”. De ahí la conclusión de que el hombre es la corona de la creación, es el centro del Universo y el objetivo último de la creación.

¿Cuáles son exactamente las propiedades de Dios que constituyen la esencia de la persona humana? Está claro que el hombre exteriormente no tiene nada en común con Dios. Las cualidades divinas del hombre están contenidas en la esfera espiritual: la razón, la conciencia y la voluntad. Al hombre, como a Dios, se le da la capacidad de pensar, distinguir entre el bien y el mal y experimentar. El libre albedrío permite a una persona elegir entre el bien o el mal. Los primeros hombres (Adán y Eva) tomaron mal esta decisión. Eligieron el mal y con ello cometieron la Caída. A partir de ahora, la naturaleza humana se corrompió y la Caída lo afecta constantemente. Con sus propias fuerzas, una persona no puede superar sus inclinaciones pecaminosas. Necesita constantemente la ayuda divina, la acción de la gracia divina. Esta ayuda sólo puede recibirse en la Iglesia de Cristo, que es mediadora entre Dios y los hombres.

Providencialismo. El mundo no se desarrolla por sí solo, sino según la providencia de Dios. La providencia de Dios se extiende a todo el mundo circundante y confiere a los procesos naturales y sociales un carácter significativo y determinado. En la filosofía de la historia, el providencialismo afirma que el plan divino predetermina la historia de los pueblos, atraviesa todos los acontecimientos y hechos históricos. A las personas les corresponde contribuir a la implementación de este plan y así trabajar por la salvación del mundo y del hombre, o oponerse a él, por lo que Dios somete a las personas a diversos castigos.

Escatologismo.¿Hacia qué objetivo se dirige el curso de la historia humana? El objetivo último del proceso histórico es el Reino de Dios. Los teólogos cristianos describen este reino como un mundo verdadero, hermoso y perfecto, en el que el hombre estará en completa unidad con Dios.

¿Cuándo logrará la humanidad este objetivo? Luego, cuando llegue el fin del mundo, se producirá la segunda venida de Jesucristo, la resurrección de los muertos y el Juicio Final. Sólo aquellos que reciben el perdón de Dios obtendrán la vida eterna en el Reino de Dios.

¿Cómo puede una persona salvarse y alcanzar el Reino de Cristo? Según la doctrina cristiana, incluso en su estado original anterior al pecado, el hombre dependía completamente de Dios y estaba en completa unidad con él. La esencia de la Caída radica precisamente en el hecho de que el hombre separado de Dios, quiso llegar a ser igual a Dios, quiso vivir según sus propios principios y normas. Al perder el contacto con Dios, la gente quedó sumida en pecados y vicios.

De ello se deduce que una persona puede salvarse sólo de una manera: regresando a su apariencia original anterior al pecado, mediante la nueva adquisición de la "imagen y semejanza de Dios". Y esto sólo puede lograrse mediante la fe y la adquisición de la gracia divina. La gracia se derrama sólo sobre aquellos que no solo creen en Dios, sino que también cumplen estrictamente sus mandamientos, así como los sacramentos y rituales de la iglesia cristiana. ¡La fe sin obras está muerta!

Preguntas y tareas.

1. ¿Cuáles son las características de la filosofía medieval?

2. Describe las opiniones filosóficas de Agustín Aurels.

3. Describe las opiniones filosóficas de Tomás de Aquino.

4. ¿Cuál es la esencia del creacionismo y el teocentrismo?

5. ¿Qué es el antropocentrismo?

6. Cuál es la esencia del prosidenciolismo y la escatología.

resumen sobre el tema

Filosofía medieval

Filosofía medieval

La filosofía de la Edad Media abarca el período comprendido entre los siglos VIII y XIV-XV. Fue precedido por el tiempo de la formación (siglos I-VIII d.C.): el período de la apologética y la patrística. En realidad, la filosofía medieval incluye la escolástica temprana (siglos IX-XI-XII d.C.), madura (siglo XIII) y tardía (siglos XIV-XV d.C.).

La filosofía medieval está estrechamente relacionada con la religión. Esto determina su contenido y enfoque. Por ello, el pensamiento filosófico era teocéntrico, ya que se proclamaba que Dios era la única realidad que determina todo lo que existe en esta filosofía. Las mentes de los filósofos en ese momento estaban ocupadas por dos ideas más importantes: la idea de creación, en ontología, y la idea de revelación, en epistemología. Para la filosofía medieval, la dependencia de la religión no significaba su completa disolución siempre y en todas partes en la conciencia religiosa. Al mismo tiempo, a lo largo de los siglos ha determinado las particularidades de los problemas filosóficos y las formas de resolverlos. La actitud hacia la filosofía antigua en la Edad Media era doble: por un lado, los elementos filosóficos del cristianismo se desarrollaron en contradicción con la sabiduría antigua, pero por otro, la filosofía antigua fue aceptada de manera muy positiva como un medio para conocer a Dios, como una filosofía filosófica. Justificación de los dogmas de una religión particular. La filosofía medieval europea resultó estar estrechamente relacionada con la doctrina cristiana (“la filosofía es la sierva de la teología”) y la filosofía medieval en lengua árabe con el Islam.

Entre otros rasgos característicos del pensamiento filosófico de esa época destacan la retrospectividad y el tradicionalismo, es decir. Mirando al pasado: cuanto más antiguo es el texto, más auténtico es y, por tanto, más verdadero. Para la filosofía de Europa occidental, esa autenticidad la poseía la Biblia, entendida como un conjunto completo de todas las verdades posibles. Basta revelar el significado de los dichos bíblicos para obtener respuestas a todas las preguntas.

De aquí surgió la tarea específica de la filosofía: descifrar y explicar los escritos sagrados (que tuvo lugar en la llamada "exégesis"). El filósofo medieval estaba bastante limitado en la elección del tema de estudio: casi siempre era un texto, una palabra (en este sentido, la filosofía medieval es filológica). Sin embargo, el simbolismo y la ambigüedad de los textos sagrados dieron un impulso a la reflexión y supusieron una relativa libertad de interpretación. "A veces la filosofía resultante iba más allá no sólo del texto interpretado, sino también de la cosmovisión cristiana".

Además del tradicionalismo y la retrospectividad, las características específicas de la filosofía medieval incluyen el didactismo y la edificación, por lo que no es casualidad que se pensara en el filósofo principalmente como un maestro. Pero el didactismo estimuló el desarrollo de problemas de lógica, lingüística y teoría del conocimiento. De ahí el enorme interés de los filósofos por la discusión, por las cuestiones de presentación del material. La filosofía de la Edad Media era hasta cierto punto conservadora, lo que tuvo consecuencias negativas (lento desarrollo de la filosofía) y positivas (tendencias al monolitismo, enciclopedismo).

Así, la filosofía medieval se caracteriza por una comprensión del mundo creado por la mente divina. Este mundo es comprensible para el hombre; sólo el Dios superinteligente e infinito le resulta incomprensible. La etapa inicial en la formación de la filosofía medieval está asociada con la apologética y la patrística.

La apologética es la "filosofía" del cristianismo primitivo. Los apologistas lucharon contra la religión pagana, contra los errores de los herejes (del griego "apología" - defensa). Pero también fueron los primeros filósofos cristianos que quisieron adaptar la filosofía antigua al cristianismo. Las fuentes teóricas directas de la filosofía cristiana primitiva fueron la filosofía del helenismo (siglos I-II), en particular las ideas de Filón de Alejandría, la filosofía de los estoicos y los neoplatónicos. Así, la idea del logos como vínculo entre Dios y el mundo fue tomada de Filón de Alejandría (que era similar a la comprensión del papel de Cristo en la doctrina cristiana como mediador entre Dios y el pueblo); el desarrollo de un sistema de valores en consonancia con el espíritu de la moral cristiana fue tomado de los estoicos; entre los neoplatónicos: la doctrina del Uno.

Entre los apologistas se encuentran Justino Mártir, Taciano, Atenágoras y otros. Entre los principales problemas resueltos por la filosofía, los apologistas incluyeron la defensa de la doctrina cristiana, la fundamentación de los dogmas del cristianismo y la prueba de la superioridad del cristianismo sobre otros tipos de conocimiento. Al mismo tiempo, es evidente la inconsistencia de su posición en relación con la filosofía. Por un lado, exaltaron la Revelación y rechazaron por completo la filosofía (esta posición fue claramente expresada por Quinto Tertuliano: “El Hijo de Dios fue crucificado; no nos avergonzamos de esto, aunque es vergonzoso; el Hijo de Dios murió, estamos plenamente créanlo, porque es absurdo”), por otro lado, todavía no podían prescindir de él (la línea conciliadora se reflejó en las obras de Clemente de Alejandría, Orígenes, etc.).

Ya durante este período se formaron los principios básicos del pensamiento religioso y filosófico: teocentrismo, soteriologismo (orientación de toda la actividad vital humana hacia la “salvación del alma”), revelación divina (Dios es incomprensible y al mismo tiempo es revelado). al pueblo a través de los profetas y apóstoles de la Sagrada Escritura). También se formulan los problemas de toda la filosofía medieval posterior. Está representado en la doctrina del ser (principalmente en el desarrollo de la idea del creacionismo: la creación del mundo por Dios a partir de la “nada”); en antropología (en el entendido de que el hombre es “imagen y semejanza de Dios”, pero al mismo tiempo un ser pecador); en epistemología (en la idea de que a través del conocimiento es posible adquirir la “imagen y semejanza de Dios”); en la filosofía de la historia (a través del principio del providencialismo y el escatologismo: el mundo se desarrolla según la providencia de Dios y el objetivo de la historia es avanzar hacia el reino de Dios).

A finales del siglo III - principios del IV. El problema cristológico se volvió especialmente grave para la Iglesia: el problema de combinar las hipóstasis divina y humana en la persona de Jesucristo. Durante esta época, la Iglesia cristiana se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano, por lo que era necesario no solo consolidar oficialmente el dogma cristiano, sino también justificar y explicar estos dogmas a los creyentes. Surgió la pregunta sobre la sistematización de la doctrina cristiana, sobre la creación de una ideología de la fe. Y esta tarea fue resuelta por los filósofos del período patrístico.

Según su papel en la sociedad, la patrística se divide en sistemática y apologética; desde el punto de vista del lugar de origen: al griego (oriental) y al latín (occidental). En términos de contenido, la patrística incluye las enseñanzas de los padres de la Iglesia cristiana de los siglos II-VII. La patrística griega incluye las obras de filósofos como Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo y varios otros. La patrística latina incluye las obras del Papa León el Grande, Ambrosio, Hilario y otros pensadores.

El representante más destacado del período patrístico fue Aurelio Agustín (354-430), cuyas obras "Sobre la ciudad de Dios" y "Sobre el libre albedrío" tuvieron la mayor influencia en la filosofía medieval de Europa occidental. Sistematizó la cosmovisión cristiana, presentándola como una enseñanza holística y única verdadera, utilizando los principios del platonismo y el neoplatonismo aceptables para la doctrina cristiana. En la filosofía de Agustín, el problema de Dios y su relación con el mundo se formula como principal problema de la reflexión filosófica y se fundamenta la idea de Dios como Absoluto personificado. Agustín desarrolló el concepto de creación divina continua y desarrolló la idea de ejemplarismo, según el cual las cosas son copias imperfectas de las ideas divinas.

Interpretó el tiempo como una creación de Dios y al mismo tiempo como una medida de movimiento y cambio inherente a todas las cosas concretas. Le interesaban los problemas de argumentación y ética. Así, Agustín sostuvo que el mal no se opone al bien, sino que es sólo una falta del bien, que el pecado es producto del libre albedrío. La idea de la superioridad de la fe sobre la razón fue expresada por él en la tesis "Creo para comprender". Agustín creó la doctrina de la percepción sobrenatural y propuso la idea del providencialismo en la historia: su movimiento hacia el reino de Dios.

El siguiente período en el desarrollo de la filosofía medieval es el período de la escolástica. El término "escolasticismo" (del griego "escuela", "erudito") indica que no se trata tanto de un conjunto de ideas como de filosofía y teología que se enseñan en las escuelas medievales. El escolasticismo se distinguió por la combinación de los dogmas del cristianismo con el método racionalista de su presentación y justificación (de ahí el especial interés por los problemas lógicos formales). La escolástica temprana (siglos XI-XII) se desarrolló en el contexto del apogeo del feudalismo y el poder papal. Se caracteriza por la enorme importancia de las ideas de Agustín como ejemplos de filosofar religioso. Por lo tanto, si hablamos de la escolástica temprana en la Edad Media, entonces, en comparación con la patrística, el pensamiento filosófico de este período se caracteriza por una libertad y originalidad significativamente menores y una fuerte atracción por la investigación formal. Aunque la conexión con la filosofía antigua no se interrumpió, los filósofos medievales obtuvieron información al respecto de los comentarios de los pensadores de la era patrística y no del estudio directo de textos antiguos. Este período se refleja claramente en la filosofía de Juan Escoto Eriúgena, para quien era importante demostrar que no existe contradicción entre revelación y razón. Sin embargo, la cuestión no era encontrar la verdad mediante la razón (ya que ya estaba dada en la revelación), sino presentar y probar esta verdad con la ayuda de la razón. En su opinión, a través de la razón es más fácil penetrar en las verdades de la fe, dar una forma sistemática a la verdad religiosa y también excluir la crítica de estas verdades mismas. En el sentido propio de la palabra, el método escolástico consiste en una operación lógica formal de inferencia. La dialéctica, interpretada como lógica, se convierte en la primera disciplina filosófica.

Los filósofos de la Edad Media creían que la dialéctica es necesaria para el creyente, ya que le ayuda a fortalecer su fe. Al mismo tiempo, la fe debe preceder a la razón.

Durante el período del escolasticismo temprano, aparecieron por primera vez posiciones opuestas en la disputa sobre los universales (conceptos generales): realismo y nominalismo. El realismo se basa en la afirmación de que lo general existe antes y fuera de las cosas, es decir. Los conceptos generales se caracterizan por una existencia primaria, absoluta y extrasensorial (Anselmo de Canterbury, Guillaume de Champeaux). El nominalismo (John Roscelin) negó la existencia ontológica de conceptos generales y otorgó este estatus sólo a objetos individuales. Y finalmente, el conceptualismo (Pierre Abelard) tomó una posición intermedia.

En esta etapa de desarrollo, la escolástica actuó a menudo como un movimiento de oposición no sólo a las doctrinas heréticas individuales, sino también a las ideas filosóficas de los campeones de la fe pura (P. Damiani, B. Clairvaux). Estos últimos estaban particularmente irritados por la evidencia de la existencia de Dios, es decir. Justificación racional de su existencia. El siglo XIII es un período de escolasticismo maduro. La escolástica se desarrolló en las universidades medievales, entre las que la Universidad de París ocupó un lugar especial. El aristotelismo comenzó a desempeñar un papel muy importante, desplazando gradualmente a la filosofía platónica. Al mismo tiempo, las ideas filosóficas de Aristóteles se interpretaron de dos maneras: por un lado, era una versión panteísta del aristotelismo, que enseñaba sobre una única alma intelectual impersonal en todos los seres (Siger de Brabante). (El panteísmo es una doctrina filosófica que acerca al máximo los conceptos de “Dios” y “naturaleza”, partiendo de la espiritualización de la naturaleza y dotándola de propiedades divinas). Por otro lado, existe una versión filosófica y teológica en la que la ontología de Aristóteles estaba subordinada a las ideas cristianas sobre un Dios personal, un alma inmortal personal y el cosmos creado (Alberto el Grande, Tomás de Aquino).

Tomás de Aquino (1225-1274) es considerado la figura central de la filosofía escolástica en Europa occidental. La principal tarea que resuelve al determinar sus posiciones filosóficas es la interpretación del aristotelismo en el espíritu cristiano-católico (“Sobre el gobierno de los gobernantes”, “Summa Theologica”).

En ese momento, el papel del conocimiento científico había aumentado lo suficiente y ya no era posible ignorar su desarrollo.

En filosofía, ya se han desarrollado varias opciones para resolver el problema de la relación entre fe y conocimiento (religión y ciencia; religión y filosofía): racionalización de la teología y su subordinación real a la filosofía (P. Abelard, R. Bacon); la teoría de las “dos verdades” en sus dos variedades: una de ellas provino de los filósofos de la escuela de Chartres y se reducía a la afirmación de que los objetos y métodos de la ciencia (filosofía), por un lado, y la religión (teología) , por el otro, son diferentes, y por tanto entre ellos no hay contradicción entre ellos; otra versión de este concepto establecía el patrón de contradicciones entre las verdades de la revelación y las verdades de la razón.

Tomás de Aquino desarrolló su propia solución al problema: en términos del método para alcanzar la verdad, la ciencia y la religión difieren entre sí, pero en términos del tema tal diferencia es sólo parcial. En su opinión, hay verdades de la ciencia que no están directamente relacionadas con la religión y, al mismo tiempo, no todos los dogmas religiosos necesitan una justificación racional (son superrazonables y su comprensión está más allá del poder de la razón). Pero una serie de principios religiosos necesitan justificación, ya que esto fortalece la fe de la persona en ellos. De ahí el principio de armonía entre fe y razón (sin embargo, no se niega la prioridad de la fe sobre la razón).

La lógica escolástica logró un éxito significativo en el siglo XIII (Lambert, Sherwood, Lull, Pedro de España, etc.). La creación de la "nueva lógica" planteó a esta ciencia la tarea de probar nuevas verdades, que se expresó en el deseo de los pensadores de complementar la teoría lógica ya conocida con la lógica de los descubrimientos. Lull intentó introducir un modelo de pensamiento, que le exigía formalizar acciones lógicas.

La escolástica tardía (siglos XIII-XIV) se caracteriza por un aumento del espíritu crítico de la filosofía, que se manifestó en relación con los temas medievales tradicionales. Esta crítica se dirigió contra los sistemas filosóficos escolásticos más importantes de la Edad Media. Así, John Duns Scotus contrastó sus puntos de vista filosóficos con los de Tomás de Aquino, principalmente en las ideas de individualismo, voluntarismo y en el rechazo de un sistema completo. W. Ockham y N. Orem defendieron la teoría de la “dualidad de la verdad”, opuesta al concepto de armonía entre fe y razón. La filosofía escolástica se acercaba a su decadencia y decadencia.

Arriba discutimos principalmente la filosofía de Europa occidental. Durante este período, la filosofía se desarrolló rápidamente en los países de Oriente Medio y en la España musulmana. En particular, la filosofía árabe se convirtió en un vínculo entre la filosofía griega y la siguiente etapa de la filosofía europea: la escolástica. La filosofía árabe adoptó la idea griega de Platón y los neoplatónicos, y luego de Aristóteles. Su enfoque principal estaba en la metafísica y la lógica formal. Además, el objetivo principal de la filosofía árabe de este período era fundamentar las ideas del Islam. Entre los filósofos destacados se encuentran al-Kindi, al-Farabi, Avicena, Ibn Rushd (Averroes), al-Ghazali.

Con el escolasticismo tardío termina la filosofía medieval, que, a pesar de la transformación de la filosofía en “sirvienta de la teología”, dejó una profunda huella en el desarrollo del pensamiento histórico y filosófico, preservando la continuidad de las habilidades intelectuales desarrolladas por la antigüedad, creando una cultura bastante sistematizada. Aparato conceptual y terminológico, que presenta una serie de nuevos problemas filosóficos y sus soluciones.

teocentrismo soteriologismo revelación de Dios Platón

Literatura

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6. Sokolov V.V. Filosofía medieval. - M., 1979.
7. Lector de historia de la filosofía: en 2 partes - M., 1994.
8. Chanyshev A.N. Curso de conferencias sobre filosofía antigua y medieval. - M., 1991.
9. Stekel A. Historia de la filosofía medieval. - San Petersburgo, 1996.

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