Η μεσαιωνική φιλοσοφία περιλαμβάνει στο περιεχόμενό της. Βασικές αρχές της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Η αναζήτηση θεού είναι το κύριο καθήκον των μεσαιωνικών φιλοσόφων

Χαρακτηριστικό της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι η στενή της σχέση με τη θεολογία (το δόγμα του Θεού), η έντονη θρησκευτική φύση των προβλημάτων της και οι τρόποι επίλυσής τους. Τα καθοριστικά χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι ο μονοθεϊσμός, ο θεοκεντρισμός, ο δημιουργισμός, ο προνοιανισμός και ο εσχατολογισμός.

• Στον μονοθεϊσμό, ο Θεός νοείται όχι απλώς ως ένας, αλλά ως ριζικά διαφορετικός από οτιδήποτε άλλο, υπερβατικός προς τον κόσμο (δηλαδή, υπερβαίνοντας τον, σαν να βρίσκεται έξω από τον κόσμο)
• Δημιουργισμός σημαίνει την αντίληψη του κόσμου όπως δημιουργήθηκε από τον Θεό και δημιουργήθηκε από το τίποτα.
• Ο προνοιανισμός είναι η συνεχής πραγματοποίηση στην ιστορία του θεϊκού σχεδίου για τη σωτηρία του κόσμου και του ανθρώπου.
• Ο εσχατολογισμός είναι το δόγμα του τέλους της ιστορικής διαδικασίας, προκαθορισμένο ήδη από την αρχή.

Η χριστιανική κοσμοθεωρία είναι βαθιά ανθρωπολογική. Ο άνθρωπος κατέχει ιδιαίτερη θέση στον κόσμο ως εικόνα του Θεού και σε όλη του τη ζωή καλείται να γίνει όμοιός του στην αναμαρτία, την αγιότητα και την αγάπη.

Στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, συνήθως διακρίνονται δύο κύρια στάδια - πατερικούςκαι εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος. Η Πατερική (από το λατινικό patris - πατέρας) είναι η περίοδος δραστηριότητας των «πατέρων της Εκκλησίας» (II-VIII αι.), που έθεσαν τα θεμέλια της χριστιανικής θεολογίας και δόγματος. Ο σχολαστικισμός (από το λατ. scholastica - επιστημονική συνομιλία, σχολείο) είναι μια περίοδος αναζήτησης ορθολογικών τρόπων στη γνώση του Θεού και ανάπτυξης επίκαιρων φιλοσοφικών προβλημάτων στο πλαίσιο του νομιναλισμού και του ρεαλισμού (7ος-14ος αι.).

Το πρόβλημα της σχέσης πίστης και λογικής

Το κύριο πρόβλημα της μεσαιωνικής σκέψης ήταν το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής. Μπορεί να διατυπωθεί ως ερώτηση για τους τρόπους γνώσης: χρειάζεται να έχουμε πίστη για να γνωρίσουμε τον κόσμο και τον Δημιουργό με τη βοήθεια της λογικής; Ή μήπως η ορθολογική ανάπτυξη του κόσμου μας οδηγεί στην πίστη;

Η δήλωση του προβλήματος συνδέεται με το όνομα του Κλήμεντος Αλεξανδρείας. Με όλη την ποικιλομορφία των απόψεων, φαίνεται ότι υπάρχουν πολλές κύριες προσεγγίσεις που συμμερίζονται διάφοροι στοχαστές στον έναν ή τον άλλο βαθμό:

• 1) Η πίστη είναι αυτάρκης και δεν χρειάζεται δικαιολογία (Τερτυλλιανός)
• 2) Η πίστη και η λογική αλληλοσυμπληρώνονται. υπάρχει θεμελιώδης συμφωνία μεταξύ φυσικής και αποκαλυμμένης γνώσης, αλλά αν δεν πιστέψουμε, δεν θα καταλάβουμε (Κλήμης Αλεξανδρείας, Αυγουστίνος)
• 3) Η πίστη και η λογική έχουν τις δικές τους αλήθειες (η θεωρία της διπλής αλήθειας). οι αλήθειες της επιστήμης είναι ανώτερες από τις αλήθειες της θρησκείας, αλλά εφόσον οι αλήθειες της επιστήμης είναι σε θέση να κατανοήσουν μερικές, τότε για όλους τους άλλους, οι θρησκευτικές ιδέες έχουν το δικαίωμα να υπάρχουν και δεν πρέπει να διαψευστούν δημόσια (William Ockham). Επιπλέον, ο Θωμάς Ακινάτης πίστευε ότι οι μέθοδοι γνώσης στη φιλοσοφία και τη θεολογία είναι διαφορετικές.

Το πρόβλημα των καθολικών στη μεσαιωνική φιλοσοφία

Ένα άλλο σημαντικό πρόβλημα του σχολαστικισμού ήταν το πρόβλημα των καθολικών, δηλ. γενικές έννοιες (από το λατ. universalis - γενική). Έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη ή είναι απλώς ονόματα για μεμονωμένα πράγματα; Με άλλα λόγια, σε αυτή τη διαμάχη επιχειρήθηκε να διευκρινιστεί η οντολογική κατάσταση των αντικειμένων γενικών εννοιών.

Η διαμάχη για τα καθολικά χρονολογείται από τη διαμάχη μεταξύ Πλάτωνα και Αριστοτέλη και έλαβε χώρα κυρίως στους X-XIV αιώνες. Αυτό το πρόβλημα συνδέθηκε με το δόγμα της Αγίας Τριάδας. Αν ο Θεός είναι ένα στα τρία πρόσωπα, τότε υπάρχει πραγματικά και με ποια μορφή;

Οι πρώτοι σχολαστικοί το βρήκαν στην εισαγωγή του Πορφύριου, ενός από τους μεγαλύτερους Νεοπλατωνιστές, σε μετάφραση Βοήθιου. Εδώ ο διάσημος φιλόσοφος επεσήμανε τρία δύσκολα ερωτήματα, τα οποία ο ίδιος αρνείται να λύσει:

• 1. Υπάρχουν γένη και είδη στην πραγματικότητα ή μόνο στη σκέψη;
• 2. Αν υποθέσουμε ότι υπάρχουν όντως, τότε είναι σωματικά ή ασώματα;
• 3. Και υπάρχουν χωριστά από τα αισθητά πράγματα ή υπάρχουν στα ίδια τα πράγματα;

Υπάρχουν τρεις τομείς συζήτησης: νομιναλισμός, ρεαλισμός και εννοιολογισμός.

Νομιναλισμός

Ο νομιναλισμός (από το λατ. nomen - όνομα) είδε σε γενικούς όρους μόνο τον «τρόπο ομιλίας», ονόματα που δεν εφαρμόζονται στην κατηγορία των πραγμάτων «ως σύνολο», αλλά χωριστά σε κάθε μεμονωμένο πράγμα από οποιονδήποτε συνδυασμό. Υπό αυτή την έννοια, αυτή ή η άλλη κατηγορία πραγμάτων δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια νοητική εικόνα, μια αφαίρεση. Οι νομιναλιστές δίδαξαν ότι στην πραγματικότητα υπάρχουν μόνο μεμονωμένα πράγματα και τα γένη και τα είδη δεν είναι τίποτα άλλο από υποκειμενικές γενικεύσεις παρόμοιων πραγμάτων, που γίνονται μέσα από ίσες έννοιες και ταυτόσημες λέξεις. Με αυτή την έννοια, ένα άλογο δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα γενικό όνομα που εφαρμόζεται τόσο στο αραβικό άλογο όσο και στο άλογο Akhal-Teke.

Ρεαλισμός

Αντίθετα, ο ρεαλισμός πίστευε ότι τα καθολικά υπάρχουν στην πραγματικότητα και ανεξάρτητα από τη συνείδηση. Ο ακραίος ρεαλισμός απέδωσε το πραγματικό ον σε γενικές έννοιες, ανεξάρτητο, απομονωμένο και προγενέστερο των πραγμάτων. Ο μετριοπαθής ρεαλισμός τήρησε την αριστοτελική άποψη και υποστήριξε ότι το γενικό, αν και έχει πραγματικό ον, εμπεριέχεται σε μεμονωμένα πράγματα. (Η ρεαλιστική άποψη ταίριαζε περισσότερο στο χριστιανικό δόγμα, και ως εκ τούτου ήταν συχνά ευπρόσδεκτη από την Καθολική Εκκλησία).

Εννοιολογισμός

Ο εννοιολογισμός (από το λατινικό conceptus - σκέψη, έννοια) ερμήνευσε τα καθολικά ως γενικεύσεις που βασίζονται στην ομοιότητα των αντικειμένων. Υπό αυτή την έννοια, ήταν μια διασταύρωση ρεαλισμού και νομιναλισμού. Έτσι, σύμφωνα με τον Ακινάτη, τα καθολικά υπάρχουν πριν από τη δημιουργία της φύσης στον θεϊκό νου ως «σκέψεις» του Θεού και τύποι μοναδικών πραγμάτων. Υπάρχουν επίσης σε μεμονωμένα πράγματα ως η πραγματική τους ομοιότητα ή η ταυτότητά τους με το πρωτότυπο. Τέλος, τα καθολικά υπάρχουν μετά από μοναδικά πράγματα στο μυαλό του γνώστη ως αποτέλεσμα της αφαίρεσης παρόμοιων ιδιοτήτων με τη μορφή εννοιών.

Ο εκπρόσωπος του νομιναλισμού είναι ο William of Ockham. ακραίος ρεαλισμός - Anselm of Canterbury; Ο μέτριος ρεαλισμός αντιπροσωπεύεται από τον Θωμά Ακινάτη. εννοιολογισμός ¬– Peter Abelard.

Μέχρι τον XIV αιώνα. κυριάρχησε ο ρεαλισμός, και από τις αρχές του αιώνα, η υπεροχή πηγαίνει στην πλευρά του νομιναλισμού. Ήταν ακριβώς στη διαμάχη για τα καθολικά που εκδηλώθηκε η αποσύνθεση του σχολαστικισμού τον 14ο αιώνα.

Έτσι, η μεσαιωνική σκέψη αποτελεί ένα από τα σημαντικά στάδια στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας, όπου τέθηκαν πολλά από τα ζητήματα που είναι επίκαιρα μέχρι σήμερα.

• < Назад
• Επόμενο >

Η ανάπτυξη της φιλοσοφίας και της φιλοσοφικής σκέψης έχει τις ρίζες της στο μακρινό παρελθόν. Εποχές, απόψεις, φιλόσοφοι, κανόνες και τάξεις, άνθρωποι άλλαξαν. Στην κατανόηση της κοινωνίας, η θρησκεία και η φιλοσοφία βρίσκονται χωριστά, αλλά σε καμία από τις εποχές αυτές οι έννοιες δεν ήταν αντίθετες μεταξύ τους. Αναπτύχθηκαν παράλληλα, διαπλεκόμενοι και αποκλίνοντας το ένα από το άλλο σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Η εποχή του Μεσαίωνα είναι η εποχή που η φιλοσοφία έγινε όσο το δυνατόν πιο κοντά στη θρησκεία, αυτές οι δύο έννοιες όχι μόνο ταυτίζονταν μεταξύ τους, αλλά και συμπληρώθηκαν.

Μεσαιωνική φιλοσοφία: χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι μια περίοδος που υπήρξε μια αλλαγή στους προσανατολισμούς της κοσμοθεωρίας, φιλοσόφους. Οι νόρμες, τα ιδανικά του κόσμου και ο ρόλος του ανθρώπου σε αυτόν αλλάζουν. Η περιοδοποίηση αυτής της εποχής έχει διάφορες επιλογές. Η πιο καθιερωμένη και αποδεκτή περίοδος στον σύγχρονο κόσμο είναι οι αιώνες II-XIV. Εφόσον διασταυρώνεται με τον Χριστιανισμό, είναι λογικό να θεωρηθεί ως η αρχή της περιόδου κατά την εμφάνιση της Βίβλου. Σε αντίθεση με την αρχαία φιλοσοφία, η οποία μελέτησε την αρχέγονη δημιουργία και την ανθρώπινη φύση κατά τα τρία στάδια της ανάπτυξής της, η φιλοσοφία του Μεσαίωνα συνδέεται με τη θεολογία - το δόγμα του Θεού. Διακρίνονται τα ακόλουθα χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας:

1. Ο θεοκεντρισμός είναι μια πραγματικότητα που καθορίζει ότι ό,τι υπάρχει είναι ο Θεός, ο οποίος παρουσιάζεται ως πρόσωπο πάνω από τον κόσμο.
2. Η φιλοσοφική σκέψη της μεσαιωνικής περιόδου απέκτησε θρησκευτικό χαρακτήρα και συνδέεται με την εκκλησία.
3. Οι στοχασμοί για την υπερφυσική αρχή αλλάζουν την κοσμοθεωρία ενός ατόμου. Ξεκινά μια επανεκτίμηση της ιστορίας, μια αναζήτηση στόχων και του νοήματος της ζωής.
4. Αναδρομική σκέψη - «όσο πιο αρχαίο, τόσο πιο παρόν, τόσο πιο παρόν, τόσο πιο αληθινό».
5. Παραδοσιονισμός - η έμφαση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι στην άρνηση της καινοτομίας, η χρήση της οποίας θεωρήθηκε υπερηφάνεια και αμαρτία. Η αξία δεν ήταν η δημιουργικότητα και ο ατομικισμός, αλλά η προσήλωση στις παραδόσεις.
6. Ο αυταρχισμός είναι μια έκκληση στη Βίβλο.
7. Σχολιασμός. Το σχολιαστικό είδος στο Μεσαίωνα επικράτησε έναντι άλλων ειδών.
8. Η πηγή της φιλοσοφικής γνώσης (Αγία Γραφή) δεν επιδέχεται ανάλυση ή κριτική, επιτρέπεται μόνο η ερμηνεία της.
9. Ο δικτισμός είναι εγγενής στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα. Επομένως, η φιλοσοφία αποκτά χαρακτήρα διδασκαλίας, κηρύγματος.

Εκτός από τον θεοκεντρισμό, τα ακόλουθα χαρακτηριστικά είναι επίσης χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας:

1. Μονοθεϊσμός - Ο Θεός δεν είναι μόνο ένας, αλλά και διαφορετικός από όλα τα πράγματα.
2. Δημιουργισμός είναι η κατανόηση του κόσμου ως δημιουργίας του Θεού από το τίποτα.
3. Προνοιανισμός είναι η συνεχής εφαρμογή του θεϊκού σχεδίου - η σωτηρία του κόσμου και του ανθρώπου, σε όλη την ιστορία.
4. Ο εσχατολογισμός είναι το δόγμα του τέλους της ιστορικής διαδικασίας και η παρουσίαση του ανθρώπου ως ιδιαίτερου όντος, που μοιάζει με τον Θεό στην αναμαρτησία, την αγιότητα και την αγάπη.

Ανάπτυξη της μεσαιωνικής φιλοσοφίας

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα ήταν απαλλαγμένη από σκεπτικισμό και η προηγούμενη περίοδος - η αρχαιότητα. Ο κόσμος δεν φαινόταν πλέον κατανοητός και κατανοητός, η γνώση του ήρθε μέσω της πίστης. Υπάρχουν τρία στάδια στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής φιλοσοφίας:

1. Η Πατερική είναι η γραμματεία που άφησαν οι Πατέρες της Εκκλησίας. Τέτοιοι θεωρούνταν πνευματικοί μέντορες με συγκεκριμένη διδακτική εξουσία. Με τον καιρό, αυτή η έννοια διεύρυνε το νόημά της και άρχισε να αποτελείται από 4 κύρια χαρακτηριστικά: την ιερότητα της ζωής, την αρχαιότητα, την ορθοδοξία της διδασκαλίας, την επίσημη αποδοχή της εκκλησίας. Τα θεμέλια των χριστιανικών δογμάτων τέθηκαν στην πατερική. Η αληθινή φιλοσοφία ταυτίστηκε με τη θεολογία. Σύμφωνα με τον ρόλο στην κοινωνία, η πατερική χωρίζεται σε απολογητική και συστηματική, σύμφωνα με το γλωσσικό κριτήριο - σε ελληνικά και λατινικά ή σε ανατολικά και δυτικά. Το πιο σημαντικό ζήτημα της πατερικής ήταν το ζήτημα του συσχετισμού πίστης και γνώσης, θρησκείας και φιλοσοφίας. Η θρησκεία βασίζεται στην πίστη και η φιλοσοφία στη γνώση. Δεδομένου ότι αυτή ήταν η εποχή της κυριαρχίας του Χριστιανισμού, η υπεροχή της θρησκείας ήταν αναμφισβήτητη, αλλά ήταν απαραίτητο να καταλήξουμε στο συμπέρασμα τι να κάνουμε με τη φιλοσοφία: να την αφήσουμε ως στήριγμα για τη θρησκεία και μετά να την πλέξουμε σε ένα σφιχτό νήμα, ή να την απορρίψουν ως ασεβή ασχολία που βλάπτει τη θρησκεία και την πίστη.
2. Ο σχολαστικισμός είναι η μέγιστη υποταγή της θεολογίας, η ενοποίηση των δογματικών υποθέσεων και των ορθολογιστικών μεθόδων, το ενδιαφέρον για τυπικά λογικά προβλήματα. Ο στόχος του σχολαστικισμού είναι η διαθεσιμότητα του δόγματος για τους απλούς ανθρώπους. Ο πρώιμος σχολαστικισμός αναζωογόνησε το ενδιαφέρον για τη γνώση. Τα κύρια προβλήματα στην ανάπτυξη του πρώιμου σχολαστικισμού ήταν: η σχέση πίστης και γνώσης, το πρόβλημα των καθολικών, η εναρμόνιση της αριστοτελικής λογικής και άλλων μορφών γνώσης, η εναρμόνιση του μυστικισμού και της θρησκευτικής εμπειρίας. Η ακμή του σχολαστικισμού είναι η εποχή της εμφάνισης των πανεπιστημίων και της ευρείας διάδοσης των έργων του Αριστοτέλη. Ο ύστερος σχολαστικισμός είναι η εποχή της παρακμής της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Τα παλιά σχολικά συστήματα υπόκεινται σε κριτική, νέες ιδέες δεν εισάγονται.
3. Μυστικισμός είναι η κατανόηση της θρησκευτικής πρακτικής της ενότητας του ανθρώπου με τον Θεό. Οι μυστικιστικές διδασκαλίες είναι γεμάτες με παράλογα και διαισθητικά χαρακτηριστικά, συχνά με σκόπιμα παράδοξα.

Κοσμοθεωρία στην περίοδο της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα

Δεδομένου ότι ο Χριστιανισμός ήταν η βάση της πνευματικής ζωής του Μεσαίωνα, η ίδια η ζωή σε αυτήν την περίοδο απέκτησε χαρακτηριστικά γνωρίσματα. Η ζωή ενός μεσαιωνικού ανθρώπου γίνεται αντιληπτή ως μια πορεία προς την εξιλέωση των αμαρτιών, μια ευκαιρία για την αποκατάσταση της αρμονίας μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αυτό οφείλεται στην αμαρτία του Αδάμ και της Εύας, την οποία ο Ιησούς άρχισε να εξιλεώνει. Ο άνθρωπος είναι θεόμορφος και ο Ιησούς μοιράζεται τη λύτρωση με τον άνθρωπο.

Η ίδια η έννοια του «άνθρωπου» χωρίζεται σε «ψυχή» και «σώμα». Η «ψυχή» είναι το ίδιο το άτομο, αφού ο Θεός εμφύσησε την ψυχή στο άτομο, και το «σώμα» είναι καταφρονεμένο και αμαρτωλό. Ένα άτομο σε αυτόν τον κόσμο πρέπει να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες, να λάβει δικαιολόγηση στην Εσχάτη Κρίση και να υπακούει αδιαμφισβήτητα στην Εκκλησία.

Η εικόνα του κόσμου για ένα μεσαιωνικό άτομο διαμορφώθηκε από τις εικόνες και τις ερμηνείες της Βίβλου.

Η στάση απέναντι στην εμφάνιση ενός ατόμου, σε σύγκριση με την περίοδο της αρχαιότητας, όταν τραγουδούσαν όμορφα σώματα και μυώδεις φιγούρες, έχει αλλάξει. Κατά τον Μεσαίωνα, η ανθρώπινη ομορφιά είναι ο θρίαμβος του πνεύματος επί του σώματος.

Η εξήγηση του κόσμου βασίζεται στη διαίρεση σε δύο πόλους: ψυχή και σώμα, ουρανός και γη, Θεός και φύση.

Οποιαδήποτε ανθρώπινη δραστηριότητα θεωρούνταν σύμφωνη με τις θρησκευτικές ιδέες. Οτιδήποτε ήταν αντίθετο με τα θρησκευτικά δόγματα απαγορεύονταν σε επίπεδο νόμων. Τυχόν συμπεράσματα και απόψεις υπόκεινταν σε βιβλική λογοκρισία.

Τέτοια χαρακτηριστικά της κοσμοθεωρίας στον Μεσαίωνα οδήγησαν στο γεγονός ότι η επιστήμη δεν έμεινε απλώς ακίνητη, αλλά κινήθηκε προς τα πίσω. Οποιεσδήποτε καινοτομίες και ιδέες αποσιωπήθηκαν. Ο περιορισμός και ο περιορισμός της ανάπτυξης της επιστήμης σύντομα απέκτησε επίμονο χαρακτήρα.

Προβλήματα Φιλοσοφίας του Μεσαίωνα

Το χρονικό πλαίσιο της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα καθορίζει τη συνέχισή της στην αρχαιότητα, αλλά αυτό είναι ένα νέο σύστημα κατανόησης του Θεού, του Κόσμου και του ανθρώπου. Η κύρια ιδέα της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα είναι ο θεοκεντρισμός. Τα κύρια προβλήματα που εξετάζονται στην εποχή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι:

1. Στάση απέναντι στη φύση. Η φύση δεν θεωρείται πλέον ως κάτι ανεξάρτητο, αφού πάνω από όλα στέκεται ο Θεός, ο οποίος υπόκειται στη δημιουργία της φύσης και στα θαύματα. Η αρχαία γνώση της φύσης ανήκει στο παρελθόν, τώρα η προσοχή εστιάζεται στη μελέτη και γνώση του Θεού, της ανθρώπινης ψυχής. Αυτή η κατάσταση κατανόησης της φύσης αλλάζει κάπως στον ύστερο Μεσαίωνα, αλλά ακόμη και τότε η φύση γίνεται αντιληπτή μόνο ως συμβολικές εικόνες. Ο κόσμος δίνεται στον άνθρωπο όχι μόνο για όφελος, αλλά και για διδασκαλία.
2. Ο άνθρωπος είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού. Ο ορισμός της έννοιας «άνθρωπος» ήταν ανά πάσα στιγμή ποικίλος και ο Μεσαίωνας δεν αποτελούσε εξαίρεση. Ο κύριος ορισμός ήταν ότι ο άνθρωπος είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού. Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος είναι ένα λογικό ζώο. Σε σχέση με αυτήν την ερμηνεία, προέκυψε το ερώτημα - τι είναι περισσότερο σε ένα άτομο - μια λογική αρχή ή ένα ζώο; Ποιες ιδιότητες είναι απαραίτητες σε ένα άτομο και ποιες είναι δευτερεύουσες; Εκτός από τη βιβλική κατανόηση του ανθρώπου, έθεσε επίσης ερωτήματα - εάν ένα άτομο είναι το ομοιόμορφο του Θεού, τότε ποιες ιδιότητες του Θεού μπορούν να του αποδοθούν; Άλλωστε, ο άνθρωπος δεν είναι παντοδύναμος και δεν είναι άπειρος.
3. Το πρόβλημα της ψυχής και του σώματος. Το χριστιανικό δόγμα λέει ότι ο Θεός ενσαρκώθηκε στον άνθρωπο για να εξιλεώσει τις αμαρτίες του ανθρώπου και να σώσει τον κόσμο. Οι προχριστιανικές διδασκαλίες θεωρούσαν τη διαφορά και το ασυμβίβαστο της θεϊκής και ανθρώπινης φύσης.
4. Το πρόβλημα της αυτογνωσίας (νου και θέλησης). Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ελεύθερη βούληση. Η θέληση, στην εποχή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, έρχεται στο προσκήνιο, σε αντίθεση με την αρχαιότητα, όταν η βάση των θεμελίων ήταν ο λόγος. Η θέληση και ο Θεός βοηθούν έναν άνθρωπο να κάνει καλό, όχι κακό. Η κατάσταση ενός ατόμου κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δεν ορίζεται. Ξεσκίζεται από τον κοσμοκεντρισμό της αρχαιότητας, και τοποθετείται από πάνω του όμως, λόγω της αμαρτωλής φύσης του, είναι εγκόσμιος και εξαρτημένος, γιατί εξαρτάται από το θέλημα του Θεού.
5. Ιστορία και μνήμη. Η ιερότητα της ιστορίας. Υπάρχει ένα ενδιαφέρον για την ιστορία της ανθρωπότητας, το οποίο οδήγησε στην ανάλυση της μνήμης - μια ανθρωπολογική ικανότητα που αποτελεί τη βάση της ιστορικής γνώσης. Ο χρόνος δεν θεωρείται πλέον κάτω από το πρίσμα της ζωής του σύμπαντος και της κίνησης των ουράνιων σωμάτων. Ο χρόνος είναι ιδιοκτησία της ίδιας της ανθρώπινης ψυχής. Η δομή της ανθρώπινης ψυχής δημιουργεί μια προϋπόθεση για τη δυνατότητα του χρόνου - προσδοκία, προσπάθεια για το μέλλον, προσοχή, προσκόλληση στο παρόν, μνήμη κατευθυνόμενη στο παρελθόν.
6. Τα Universal είναι κάτι γενικό, όχι συγκεκριμένο θέμα. Το ερώτημα ήταν αν τα καθολικά υπάρχουν από μόνα τους ή αν προκύπτουν μόνο σε συγκεκριμένα πράγματα. Αυτό οδήγησε σε μια διαμάχη μεταξύ (της μελέτης της υλικότητας, της πραγματικότητας) και του νομιναλισμού (η μελέτη των ονομάτων).

Εκπρόσωποι της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα βρήκε τη ζωηρή της έκφραση στις διδασκαλίες του Αυγουστίνου, με το παρατσούκλι του Ευλογημένου. Ο Αυγουστίνος κατάγεται από τη Βόρεια Αφρική, ο πατέρας του είναι άθεος και η μητέρα του πιστή Χριστιανή. Χάρη στη μητέρα του, ο Αυγουστίνος απορρόφησε τη χριστιανική γνώση από την παιδική του ηλικία. Ο προβληματισμός, η αναζήτηση της αλήθειας είναι τα κύρια χαρακτηριστικά της διδασκαλίας του Αγίου Αυγουστίνου. Ο φιλόσοφος είχε την τάση να εγκαταλείψει τις απόψεις του, τις οποίες είχε προηγουμένως. Η αναγνώριση των δικών του λαθών και αυταπάτες είναι η πορεία του προς την τελειότητα. Τα πιο γνωστά έργα του φιλοσόφου: "Εξομολόγηση", "Περί της πόλης του Θεού", "Περί της Τριάδας".

Θωμάς Ακινάτης - φιλόσοφος, θεολόγος, Δομινικανός μοναχός, συστηματοποιός του σχολαστικισμού και των διδασκαλιών του Αριστοτέλη. Έλαβε καλή μόρφωση στη θεολογία, κάτι που αντιτάχθηκε από την οικογένεια του φιλοσόφου. Παρόλα αυτά, καθ' όλη τη διάρκεια της εξέλιξής του ως φιλόσοφου, πέτυχε στόχο μετά από γκολ και πήρε αυτό που ήθελε. Ο Θωμάς Ακινάτης είναι γνωστός για το γεγονός ότι στις διδασκαλίες του κατάφερε να συνδυάσει τα δόγματα της εκκλησίας και τις γνώσεις του Αριστοτέλη. Έκανε μια ξεκάθαρη γραμμή μεταξύ πίστης και γνώσης, δημιούργησε μια ιεραρχία νόμων, τοποθετώντας τον Νόμο του Θεού στην κορυφή. Διάσημα έργα: «Το άθροισμα της φιλοσοφίας», «Το άθροισμα της θεολογίας», «Περί της βασιλείας των κυρίαρχων».

Al-Farbi - υπάρχουν πληροφορίες ότι πριν από τις φιλοσοφικές διδασκαλίες, ο Al-Farbi υπηρέτησε ως δικαστής. Αυτός ώθησε τη φιλοσοφία των διδασκαλιών του του Αριστοτέλη, με την οποία άρχισε να ενδιαφέρεται να μελετήσει τα τεράστια λογοτεχνικά έργα της εποχής του. Όντας ιθαγενής της ανατολικής κουλτούρας, ο Al-Farbi αφιέρωσε πολύ χρόνο στη σκέψη, στην αυτογνωσία και στον στοχασμό. Ήταν επίσης γνωστός στον τομέα των μαθηματικών, της φιλολογίας, των φυσικών επιστημών και της αστρονομίας. Μετά τον εαυτό του, άφησε τεράστια λογοτεχνική κληρονομιά και μαθητές που συνεχίζουν τη διδασκαλία του.

Οι φωτεινοί και διάσημοι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα, στους οποίους βασίστηκε η φιλοσοφία εκείνης της περιόδου, ήταν:

• Ο Μέγας Αλβέρτος, χάρη στα έργα του οποίου, η κοινωνία υιοθέτησε τις ιδέες και τις μεθόδους του Αριστοτελισμού.
• Ο Τερτυλλιανός, ο οποίος μελέτησε και ερμήνευσε πρακτικά θέματα: η στάση των χριστιανών απέναντι στον παγανισμό, η χριστιανική ηθική.
• Duns Scotus, ο οποίος επηρέασε την εκκλησία και την κοσμική ζωή.
• Ο Meister Eckhart, ο οποίος ισχυρίζεται ότι υπάρχει μια «θεϊκή σπίθα» σε κάθε άνθρωπο.

Μεσαιωνική φιλοσοφία - η κυριαρχία της θρησκευτικής συνείδησης, η περίοδος υπηρεσίας της πίστης από τη φιλοσοφία. Αυτή η περίοδος έδωσε στον κόσμο έναν πνευματικό κόσμο μοναδικό σε περιεχόμενο και μορφή. Η φιλοσοφία έχει επηρεάσει τη δημιουργία πανεπιστημίων και επιστημονικών κλάδων.

Εισαγωγή 3

1. Ο Μεσαίωνας στις διατριβές 5

2. Χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας 6

3. Χαρακτηριστικά της ιστορικής περιόδου 9

4. Βασικές διατάξεις της μεσαιωνικής φιλοσοφίας 11

4.1. Θεοκεντρισμός 11

4.2. Δημιουργισμός 12

4.3. Προνοιανισμός 12

5. Στάδια διαμόρφωσης της μεσαιωνικής φιλοσοφίας 13

5.1. Πατερικά (II-VI αι. μ.Χ.) 13

5.2. Σχολαστικά 14

6. Ιδέες της μεσαιωνικής φιλοσοφίας 16

7. Διαμάχη μεταξύ νομιναλιστών και ρεαλιστών 17

Συμπέρασμα 19

Βιβλιογραφία. 21

Εισαγωγή

Κάθε περίοδος της ανθρώπινης ιστορίας είχε τις δικές της ιδιαιτερότητες στην ανάπτυξη της επιστήμης, του πολιτισμού, των κοινωνικών σχέσεων, του τρόπου σκέψης κ.λπ. Όλα αυτά άφησαν αποτύπωμα στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης, στο ποια προβλήματα στον χώρο της φιλοσοφίας ήρθαν στο προσκήνιο.

Ο Μεσαίωνας καταλαμβάνει μια μακρά περίοδο της ευρωπαϊκής ιστορίας από την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον 5ο αιώνα έως την Αναγέννηση (XIV-XV αιώνες).

Η εμφάνιση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας συνδέεται συχνά με την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (476 μ.Χ.), αλλά αυτή η χρονολόγηση δεν είναι απολύτως σωστή. Αυτή την εποχή εξακολουθεί να κυριαρχεί η ελληνική φιλοσοφία και από τη σκοπιά της η αρχή των πάντων είναι η φύση. Στη μεσαιωνική φιλοσοφία, αντίθετα, ο Θεός είναι η πραγματικότητα που καθορίζει όλα όσα υπάρχουν. Επομένως, η μετάβαση από τη μια σκέψη στην άλλη δεν θα μπορούσε να συμβεί αμέσως: η κατάκτηση της Ρώμης δεν μπορούσε να αλλάξει αμέσως ούτε τις κοινωνικές σχέσεις (εξάλλου, η ελληνική φιλοσοφία ανήκει στην εποχή της αρχαίας σκλαβιάς και η μεσαιωνική φιλοσοφία στην εποχή της φεουδαρχίας). ή την εσωτερική κοσμοθεωρία των ανθρώπων, ή τις θρησκευτικές πεποιθήσεις που χτίστηκαν στο πέρασμα των αιώνων. Η διαμόρφωση ενός νέου τύπου κοινωνίας διαρκεί πολύ. Στους αιώνες I-IV μ.Χ., οι φιλοσοφικές διδασκαλίες των Στωικών, Επικούρειων, Νεοπλατωνικών ανταγωνίζονται μεταξύ τους και ταυτόχρονα σχηματίζονται κέντρα νέας πίστης και σκέψης, που αργότερα αποτελούν τη βάση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

Η φιλοσοφία που διαμορφώθηκε αυτή την περίοδο είχε δύο κύριες πηγές διαμόρφωσής της. Το πρώτο από αυτά είναι η αρχαία ελληνική φιλοσοφία, κυρίως στις πλατωνικές και αριστοτελικές παραδόσεις της. Η δεύτερη πηγή είναι η Αγία Γραφή, η οποία μετέτρεψε αυτή τη φιλοσοφία στο κύριο ρεύμα του Χριστιανισμού.

Ο ιδεαλιστικός προσανατολισμός των περισσότερων φιλοσοφικών συστημάτων του Μεσαίωνα υπαγορεύτηκε από τα κύρια δόγματα του Χριστιανισμού, μεταξύ των οποίων τα σημαντικότερα ήταν όπως το δόγμα της προσωπικής μορφής του θεού δημιουργού και το δόγμα της δημιουργίας του κόσμου. από το Θεό «από το τίποτα». Υπό τις συνθήκες μιας τέτοιας σκληρής θρησκευτικής επιταγής, υποστηριζόμενης από την κρατική εξουσία, η φιλοσοφία ανακηρύχθηκε «υπηρέτης της θρησκείας», στην οποία όλα τα φιλοσοφικά ζητήματα επιλύονταν από τη θέση του θεοκεντρισμού, του δημιουργισμού, του προνοιανισμού. ένας

Οι ρίζες της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα ανάγονται στη θρησκεία του μονοθεϊσμού (μονοθεϊσμός). Ο Ιουδαϊσμός, ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ ανήκουν σε τέτοιες θρησκείες και με αυτές συνδέεται η ανάπτυξη τόσο της ευρωπαϊκής όσο και της αραβικής φιλοσοφίας του Μεσαίωνα.

Δομικά, το έργο μου είναι γραμμένο ως εξής: στην αρχή υπάρχει μια εισαγωγή που περιέχει προκαταρκτικές πληροφορίες για το θέμα της εργασίας, τη συνάφεια αυτού του θέματος, μετά υπάρχει το Κεφάλαιο 1, στο οποίο η φιλοσοφία του Μεσαίωνα περιγράφεται εν συντομία στο οι διατριβές, στο Κεφάλαιο 2 η προσοχή επικεντρώνεται στα χαρακτηριστικά του Μεσαίωνα Κεφάλαιο 3 - δίνει έμφαση στα χαρακτηριστικά της ιστορικής περιόδου, οι κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας αποκαλύπτονται στο τέταρτο κεφάλαιο, το πέμπτο περιέχει μια περιγραφή των σταδίων του σχηματισμού της φιλοσοφίας, το έκτο περιέχει πολλαπλές θεμελιώδεις ιδέες που επικράτησαν κατά τον Μεσαίωνα, το τελευταίο κεφάλαιο περιγράφει την αντιπαράθεση μεταξύ των ιδεών των νομιναλιστών και των ρεαλιστών. Το συμπέρασμα περιέχει τα αποτελέσματα που συνοψίζονται για την εργασία και στο τέλος της εργασίας υπάρχει ένας κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας.

1. Ο Μεσαίωνας σε διατριβές

Μέχρι τον 14ο αιώνα, οι εκκλησιαστικοί είχαν ένα πραγματικό μονοπώλιο στον τομέα της φιλοσοφίας, και η φιλοσοφία γράφτηκε αναλόγως από τη σκοπιά της εκκλησίας.

Η φιλοσοφία είναι μονοθεϊστική, ο Θεός νοείται ως ένας και μοναδικός. Η μεσαιωνική σκέψη είναι πάντα θεοκεντρική Ο Θεός καθορίζει οτιδήποτε υπάρχει.

Η ιδέα του δημιουργισμού: Η πηγή όλων των πραγμάτων είναι ο Θεός, δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα. Όλος ο κόσμος είναι ένα δωρεάν δώρο από τον Θεό.

Η αρχή του ανθρωποκεντρισμού. Στους Έλληνες κυριαρχούσε η αρχή του κοσμοκεντρισμού, ο άνθρωπος ήταν σημαντικός ως μέρος του συνόλου. Στον Χριστιανισμό, ο άνθρωπος δημιουργείται κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, πρέπει να γίνει όμοιος με τον Θεό, και ταυτόχρονα είναι ο κύριος αυτού που δημιούργησε ο Θεός. Η Βίβλος δηλώνει ότι ο άνθρωπος είναι ικανός να δεχτεί το θέλημα του Θεού ως δικό του. (Οι Έλληνες είχαν επίσης την ιδέα ότι ένα άτομο, που ενσαρκώνει έναν καλό στόχο, μέσω της νόησης παρομοιάζεται με ένα ανώτερο ον).

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι φιλολογική στην ουσία της, αφού ο κόσμος του Μεσαίωνα απωθείται από τη Βίβλο - ο δυϊστικός κόσμος (ο κλήρος είναι αντίθετος με τους λαϊκούς, το βασίλειο του Θεού είναι αντίθετο με το βασίλειο αυτού του κόσμου) Ο μεσαιωνικός κόσμος, σε σύγκριση με τον κόσμο της αρχαιότητας, χαρακτηρίζεται από διάφορες μορφές δυϊσμού. Ήταν ο δυϊσμός του κλήρου και του λαϊκού, ο δυισμός των λατινικών και των τευτονικών αρχών, ο δυισμός της βασιλείας του Θεού και του βασιλείου αυτού του κόσμου, ο δυισμός του πνεύματος και της σάρκας. Και το καθένα από αυτά αναπαράγεται στον δυϊσμό παπών και αυτοκρατόρων. (αυτό είναι το πρόβλημα: Ο Αυγουστίνος στην «Πόλη του Θεού») 2

2. Χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας

Σε αντίθεση με την αρχαιότητα, όπου έπρεπε να κυριαρχήσει η αλήθεια, ο μεσαιωνικός κόσμος της σκέψης ήταν σίγουρος για το άνοιγμα της αλήθειας, για την αποκάλυψη στην Αγία Γραφή. Η ιδέα της αποκάλυψης αναπτύχθηκε από τους Πατέρες της Εκκλησίας και κατοχυρώθηκε σε δόγματα. Έτσι κατανοητό, η ίδια η αλήθεια προσπάθησε να καταλάβει τον άνθρωπο, να τον διεισδύσει. Με φόντο την ελληνική σοφία, όπως είπε ο J. Ortega y Gasset, αυτή η ιδέα ήταν εντελώς νέα. Πιστεύεται ότι ένα άτομο γεννήθηκε στην αλήθεια, πρέπει να το κατανοήσει όχι για χάρη του, αλλά για χάρη του, γιατί ήταν ο Θεός. Πιστεύεται ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό όχι για χάρη του ανθρώπου, αλλά για χάρη του Λόγου, της δεύτερης Θείας υπόστασης, η ενσάρκωση της οποίας στη γη ήταν ο Χριστός στην ενότητα της Θείας και της ανθρώπινης φύσης. Ως εκ τούτου, ο κατώτερος κόσμος αρχικά θεωρήθηκε ότι είναι ενσωματωμένος στην ανώτερη πραγματικότητα, και κατά συνέπεια, ο ανθρώπινος νους ενσωματώθηκε σε αυτόν, συμμετέχοντας σε αυτήν την πραγματικότητα με έναν ορισμένο τρόπο - λόγω της έμφυτης φύσης του ανθρώπου στην αλήθεια. Ο νους της κοινωνίας είναι ο ορισμός του μεσαιωνικού νου. η λειτουργία της φιλοσοφίας είναι να ανακαλύψει τους σωστούς τρόπους άσκησης του μυστηρίου: αυτό είναι το νόημα της έκφρασης «η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας». Ο λόγος είχε μυστικιστικό προσανατολισμό, αφού στόχευε στην αποκάλυψη της ουσίας του Λόγου που δημιούργησε τον κόσμο και ο μυστικισμός οργανώθηκε ορθολογικά λόγω του γεγονότος ότι ο Λόγος δεν μπορούσε να αναπαρασταθεί διαφορετικά παρά μόνο λογικά.

2. Εξαιτίας αυτού, τα θεμέλια της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν ο θεοκεντρισμός, ο προνοιανισμός, ο δημιουργισμός, ο παραδοσιακισμός. Η εμπιστοσύνη σε αυθεντίες, χωρίς τις οποίες είναι αδιανόητη η έφεση στην παράδοση, εξηγεί την ιδεολογική μισαλλοδοξία των αιρέσεων που προέκυψαν μέσα στην ορθόδοξη θεολογία. Υπό συνθήκες δεδομένης αλήθειας, οι κύριες φιλοσοφικές μέθοδοι ήταν ερμηνευτικές και διδακτικές, στενά συνδεδεμένες με τη λογικογραμματική και τη γλωσσικο-σημασιολογική ανάλυση της λέξης. Δεδομένου ότι ο Λόγος βρισκόταν στα θεμέλια της δημιουργίας και, κατά συνέπεια, ήταν κοινός σε οτιδήποτε δημιουργήθηκε, προκαθόρισε τη γέννηση του προβλήματος της ύπαρξης αυτού του κοινού, που αλλιώς ονομάζεται πρόβλημα των καθολικών (από το λατινικό universalia - καθολικό). Τρία φιλοσοφικά ρεύματα συνδέονται με προσπάθειες επίλυσης του προβλήματος των καθολικών: ο εννοιολογισμός (η ύπαρξη του γενικού έξω και μέσα σε ένα συγκεκριμένο πράγμα), ο ρεαλισμός (η ύπαρξη του γενικού έξω και πριν από το πράγμα) και ο νομιναλισμός (η ύπαρξη του γενικού μετά και έξω από το πράγμα). Σε μια εποχή που η μεσαιωνική φιλοσοφία παρουσιαζόταν ως ο θεματοφύλακας των αρχαίων παραδόσεων (με μία από τις κύριες ιδέες - την ύπαρξη ειδών, εικόνων των πραγμάτων πριν από τα πράγματα), ο ρεαλισμός θεωρούνταν η μόνη σωστή προσέγγιση για τη γνώση του όντος. η εμφάνιση του νομιναλισμού μαρτυρούσε την αποσύνθεση της μεσαιωνικής σκέψης και ο εννοιολογισμός ήταν ένας συνδυασμός μέτριου ρεαλισμού με μέτριο νομιναλισμό.

Οι προσπάθειες επίλυσης του προβλήματος των καθολικών άνοιξαν ευκαιρίες για την ανακάλυψη διαδικασιών για τη συμμετοχή του γήινου και του ουράνιου κόσμου. Στο πλαίσιο μιας θεολογικά προσανατολισμένης κουλτούρας, η λογική, που ήταν και όργανο της φιλοσοφίας και της ίδιας της φιλοσοφίας, ήταν ένας ιδιαίτερος τρόπος ενατένισης του Θεού, που επέτρεπε τη δημιουργία σχέσεων υποκειμένου - υποκειμένου μεταξύ Του και του ανθρώπου. Στην ουσία, μια τέτοια λογική έγινε αναπόφευκτα θεολογία.

3. Ο μεσαιωνικός λόγος, ανάλογα με το πού και από πού στάλθηκε, υπέστη διπλή μεταμόρφωση: ενσάρκωση (του Θείου λόγου) και ενσάρκωση (όταν ο λόγος κατευθυνόταν από τον άνθρωπο στον Θεό). Η λέξη ήταν η ύψιστη πραγματικότητα ακριβώς λόγω της ύπαρξής της σε δύο τρόπους. Ο κόσμος θεωρήθηκε ότι υπάρχει επειδή ειπώθηκε ότι υπάρχει. Ο θρύλος οδήγησε στην ύπαρξη, αλλά ταυτόχρονα, οποιοδήποτε δημιουργημένο ον, μένοντας σε Κοινωνία με τον Δημιουργό, δεν μπορούσε να είναι παθητικό: το πράγμα άρχισε να μιλά για τον εαυτό του, ο Μεσαίωνας δεν γνώριζε άλλο πράγμα. Οποιοδήποτε πράγμα, δυνάμει της πράξης δημιουργίας από τον Θεό - το υπέρτατο θέμα, ήταν υποκειμενικό και, κατά συνέπεια, προσωπικό.

4. Οι ιδέες της υποκειμενικότητας και της προσωπικότητας συνδέονται στενά με την έννοια του ενσαρκωμένου Λόγου, που δεν είχε ανάλογο σε καμία από τις προηγούμενες θρησκείες και φιλοσοφικές εικασίες. Η ενσάρκωση (ενσάρκωση) δεν είναι η εισαγωγή του Θεού στο σώμα. Η εμφάνιση των θεών σε ανθρώπινη μορφή, γνωστή στους Έλληνες, δεν σήμαινε ότι έγιναν άνθρωποι. Κατοικώντας στο σώμα, οι θεοί διατήρησαν πλήρως την υπεράνθρωπη ουσία τους. Στον Χριστιανισμό, η ενανθρώπηση του Θεού περιλαμβάνει μια θυσία που δέχεται ο σταυρωμένος Υιός του ανθρώπου, προϋποθέτει δηλαδή εσωτερικές μυστηριώδεις θεανθρώπινες σχέσεις, των οποίων η θεολογική ερμηνεία είναι το δόγμα της Τριάδας. Η ενσάρκωση του Λόγου, η απόκτηση από το πνεύμα της τελικής του πραγματικότητας σημαίνει ότι ο λόγος απελευθερώνεται από τον πνευματιστικό χαρακτήρα. Η μοναδικότητα και η μοναδικότητα της πράξης της λύτρωσης οδήγησαν στην ένταξη του ιστορικού στη σφαίρα της ευρωπαϊκής σκέψης. Αυτό δίνει μια πολύ ιδιαίτερη θέση στη μεσαιωνική φιλοσοφία ως φιλοσοφία της ιστορίας.

Η ιδέα της ενσάρκωσης του Λόγου σήμαινε ότι η όραση και η ακοή έγιναν τα πιο σημαντικά όργανα αίσθησης, ενώ η όραση ως εικασία έγινε προϋπόθεση για τη φιλοσοφία.

5. Η αρχή του δημιουργισμού, που διέπει τη χριστιανική στάση απέναντι στον κόσμο, υπέθεσε ότι η καθολικά απαραίτητη γνώση ανήκει μόνο στον Θεό, επομένως, η λογική που προέκυψε στην αρχαιότητα, σχεδιασμένη να ταυτίζει αληθινές και ψευδείς κρίσεις, παύει να είναι ίση με τη λογική της διαφοράς. Στο ανθρώπινο επίπεδο, η ηθική αρχίζει να παίζει το ρόλο της καθολικά απαραίτητης γνώσης, σκοπός της οποίας είναι η αναζήτηση ρυθμιστών για την υλοποίηση της ιδέας της σωτηρίας. Εκφράζουν αυτοσυνείδηση, δράση, συνείδηση ​​σε ιδέες. ως ηθική στάση απέναντι στην πράξη, πρόθεση επίγνωσης της πράξης, προσωπική ευθύνη. Ο δρόμος για την επίτευξη της σωτηρίας βρισκόταν μέσα από την αμφισβήτηση της ίδιας του της ψυχής, με την άμεση τοποθέτηση ενός ατόμου ενώπιον του Θεού, δηλαδή η αυτογνωσία νοείται ως γνώση του Θεού, αλλά γίνεται με έναν ορισμένο τρόπο: Με μια τέτοια αυτογνωσία, τα θεμέλια του η σκέψη και τα θεμέλια της πίστης τοποθετούνται διανοητικά. Επομένως, η εξομολόγηση δεν είναι μόνο μια διαδικασία κοινωνίας με τον Θεό, αλλά είναι φιλοσοφική, παράδειγμα της οποίας είναι η «Εξομολόγηση» του Αυρηλίου Αυγουστίνου (354-430), όπου η πιο προφανής είναι η προσωπική, ερωτηματική, αμφισβητούμενη θέση της φιλοσοφίας σχετικά με η βεβαιότητα της πίστης.

6. Δυνάμει της πράξης της δημιουργίας του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, δυνάμει της ικανότητας που έχει δοθεί στον άνθρωπο για λογική κοινωνία με τον Θεό, ο άνθρωπος θεωρείται για πρώτη φορά ως άτομο του οποίου η δραστηριότητα βασίζεται στην ελεύθερη βούληση. Το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης συνδέεται στενά με το ζήτημα του Υπέρτατου Καλού, που είναι ο Θεός, του κακού, που ερμηνεύεται ως έλλειψη καλού και προορισμού (εκφραστής αυτής της ιδέας ήταν ο Αυγουστίνος, ο John Scotus Eriugena και άλλοι. η ιδέα του προορισμού, ωστόσο, δεν έγινε ορθόδοξη ιδέα). Η έννοια της ελεύθερης βούλησης συνδέθηκε όχι με την υποταγή της αναγκαιότητας, αλλά με τον καθορισμό των ενεργειών από τη συνείδηση ​​και την ελεύθερη επιλογή ενός ατόμου (Boethius, Abelard, Bernard of Clairvaux, Albert von Bolstedt, Thomas Aquinas κ.λπ.). Ο Δημιουργός του κόσμου δεσμεύτηκε να δοκιμάσει το πνεύμα με την εμπειρία του κόσμου με τη μορφή αγάπης ή μίσους, η οποία ήταν στενά συνδεδεμένη με τη δυνατότητα της γνώσης: όσο μεγαλύτερη είναι η αγάπη για τον Θεό, τόσο πιο ακριβής είναι η γνώση.

7. Η θεία αποκάλυψη της αλήθειας στην Αγία Γραφή προϋπέθετε την αναγκαιότητα του σχολίου του, που είναι μια λεκτική συνάντηση των εννοιών της Θείας αποκάλυψης και της ανθρώπινης κατανόησης. Στον διάλογο του λόγου, που είχε τη μορφή διαμάχης, δημιουργήθηκε η δυνατότητα για τη διαμόρφωση μιας τέτοιας διαλεκτικής, οι έννοιες της οποίας στρέφονταν ταυτόχρονα - διφορούμενα - προς το ιερό και το εγκόσμιο, διαμορφώνοντας έναν ιδιαίτερο τρόπο γνώσης. Το ανθρώπινο μάτι, στραμμένο στον Θεό, τελειοποιείται στην όρασή Του. Το θεϊκό, που απευθύνεται σε ένα άτομο, αναδεικνύει τη θνητότητά του, το πεπερασμένο του. Η φιλοσοφία πραγματοποιείται τη στιγμή της ανάγνωσης ενός έγκυρου κειμένου ή τη στιγμή του σχολιασμού του, δηλαδή είναι πάντα στο παρόν, όπου το αιώνιο αγγίζει το χρονικό. Αυτό δεν είναι μια ατελείωτη βελτίωση στην εικασία, αλλά μια στιγμιαία απάντηση σε μια σκέψη που ταυτόχρονα συνεχίζει και σταματά αυτή τη σκέψη, αναγνωρίζοντας και αποκαλύπτοντας την πλήρη άγνοια.Η φιλοσοφία, μέσω σχολιασμού, ανακάλυψε τη θεολογική ουσία από μόνη της, κατανοώντας τον διπλασιασμό του υπάρχοντος ως κοινό στον κόσμο των ανθρώπων και ως Θεία καθολική, γι' αυτό το πρόβλημα των καθολικών ήταν το κέντρο της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

3. Χαρακτηριστικά της ιστορικής περιόδου

Κοινωνική ετερογένεια, εμφάνιση λούμπεν

Οικονομικό χάος που προκύπτει από επιδρομές βαρβάρων

Η αυτοκρατορία χρειαζόταν μια θρησκεία ικανή να ενώσει διάφορα κοινωνικά στρώματα (όλοι είναι ίσοι ενώπιον του Θεού). Καθ' όλη τη διάρκεια της περιόδου, μια διάθεση βαθιάς απόγνωσης επικρατούσε στους σκεπτόμενους ανθρώπους για τις υποθέσεις αυτού του κόσμου και το μόνο πράγμα που συμβιβαζόταν με αυτό ήταν η ελπίδα για έναν καλύτερο κόσμο στο μέλλον. Αυτό το αίσθημα απελπισίας ήταν μια αντανάκλαση του τι συνέβαινε σε ολόκληρη τη Δυτική Ευρώπη.

Εγώαιώνας: εποχή αναταραχών και τυράννων αυτοκρατόρων. Επί Νέρωνα, για να εμπνεύσει τον αυτοκράτορα, άναψε φωτιά στη Ρώμη, διώχθηκαν χριστιανοί, έγιναν μαζικοί ξυλοδαρμοί τους, εμφανίστηκαν οι πρώτοι χριστιανοί μάρτυρες, γεγονός που οδήγησε στη συμπάθεια πολλών πολιτών. Γενικά ο διωγμός συνεχίστηκε για 250 χρόνια μέχρι τη βασιλεία του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου. Οι χριστιανοί διώκονταν όχι για το κήρυγμα της κοινωνικής ισότητας, όχι για την ανυπακοή στις αρχές, αλλά για μια ιδεολογική αρχή: οι Χριστιανοί έβαζαν την εκκλησία πάνω από το κράτος και αρνούνταν να λατρεύουν τον αυτοκράτορα ως θεότητα. Στα τέλη του 1ου αιώνα, η εκκλησία είχε αποκτήσει μια αυστηρή οργάνωση, οι πρεσβύτεροι και οι επίσκοποι αποχωρίζονταν όλο και περισσότερο από τους απλούς πιστούς.

IIαιώνας:χρόνος ανάπαυσης - οι αυτοκράτορες Τρώας και Μάρκος Αυρήλιος. Η Εκκλησία μεγαλώνει σημαντικά, τα κύρια δόγματα διαμορφώνονται.

III αιώνας: με τη βασιλεία του Διοκλητιανού αρχίζει η περίοδος της μεταγενέστερης Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Επί Κωνσταντίνου, η πρωτεύουσα μεταφέρεται στην Κωνσταντινούπολη, ο Χριστιανισμός γίνεται κρατική θρησκεία (σταδιακά αρχίζει η δίωξη των ειδωλολατρών και οι Ολυμπιακοί Αγώνες ακυρώνονται υπό τον Θεοδόσιο).

Η διαδικασία της ανάπτυξης του Χριστιανισμού στον Κωνσταντίνο, καθώς και τα κίνητρα της μεταστροφής του Κωνσταντίνου, έχουν εξηγηθεί ποικιλοτρόπως από διάφορους συγγραφείς. Ο Gibbon απαριθμεί πέντε λόγους:

«Ι. Ο ακλόνητος και, αν μπορούμε να το εκφράσουμε έτσι, αδιαμφισβήτητος ζήλος των Χριστιανών, δανεισμένος πράγματι από την Ιουδαϊκή θρησκεία, αλλά εξαγνισμένος από εκείνο το πνεύμα της επιφυλακτικότητας και της φιλονικίας, που αντί να σύρει τους εθνικούς κάτω από το νόμο του Μωυσή, τους απώθησε από αυτό.

2. Το δόγμα της μελλοντικής ζωής, βελτιωμένο από κάθε είδους πρόσθετες εκτιμήσεις ικανές να δώσουν βάρος και αποτελεσματικότητα σε αυτή τη σημαντική αλήθεια.

3. Η ικανότητα να κάνει θαύματα, που αποδόθηκε στην πρωτόγονη εκκλησία.

4. Καθαρή και αυστηρή ηθική των χριστιανών.

5. Η ενότητα και η πειθαρχία της Χριστιανικής Δημοκρατίας, που σταδιακά σχημάτισε ένα ανεξάρτητο και συνεχώς διευρυνόμενο κράτος στο κέντρο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από κρίση δουλοκτητικής παραγωγής. Οι μεγαλογαιοκτήμονες αρχίζουν να μισθώνουν γη αρχή της φεουδαρχίας, οι πόλεις παρακμάζουν, τα χρήματα εξαφανίζονται, το χωριό ανεβαίνει. Αναδύεται ένας νέος τύπος εξουσίας, κοντά στον ανατολικό δεσποτισμό: ο αυτοκράτορας στηρίζεται στον στρατό, τη γραφειοκρατία και την εκκλησία (!). Η εκκλησία γίνεται πιο ιεραρχική και η αλλαγή του χαρακτήρα της εκκλησίας σε αύξηση της διαφωνίας, επιθυμία επιστροφής σε μια καθαρή αποστολική εκκλησία, προκύπτουν αιρέσεις και σχίσματα / Ένα ιδιότυπο χαρακτηριστικό που διακρίνει την περίοδο από τον Κωνσταντίνο έως τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451) είναι ότι η θεολογία έχει αποκτήσει πολιτική σημασία. Δύο ερωτήματα, το ένα μετά το άλλο, τάραξαν τον χριστιανικό κόσμο: πρώτα για τη φύση της Τριάδας και μετά για το δόγμα της ενσάρκωσης. 325 Η Σύνοδος της Νίκαιας συντάσσει το Σύμβολο της Πίστεως.

IVαιώνας: ο τελικός θρίαμβος του Χριστιανισμού, το βάπτισμα γίνεται υποχρεωτικό για ολόκληρο τον πληθυσμό της αυτοκρατορίας. Μετά τον θάνατο του Θεοδόσιου, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίζεται σε δυτική και ανατολική, καθώς ο Θεοδόσιος την κληροδότησε στους δύο γιους του Γνώρια και Αρκάδιο, οι οποίοι αρχίζουν να διαπληκτίζονται. Στις 24 Αυγούστου 410, οι Βησιγότθοι με αρχηγό τον Αλλαρίκο, σταλμένοι από τον Αρκάδιο από το Βυζάντιο, εισέβαλαν στη Ρώμη. Εκείνη την εποχή, οι Βησιγότθοι ήταν χριστιανοί και αποτελούσαν το πρώτο βαρβαρικό βασίλειο στην Ισπανία. Η δυτική αυτοκρατορία βρίσκεται σε παρακμή, ενώ η ανατολική αυτοκρατορία ενισχύει και επεκτείνει τα σύνορά της. Ωστόσο, τον 7ο αιώνα άρχισαν να την ενοχλούν και οι Άραβες. Μέχρι τον 10ο αιώνα, οι σχέσεις με τη Ρωσία άκμασαν, η Ρωσία βαφτίστηκε, αλλά τον 14ο αιώνα το Βυζάντιο χάθηκε από την επίθεση των Τούρκων και σχηματίστηκε η Οθωμανική Αυτοκρατορία. Στο δυτικό τμήμα, η κρίση τον 10ο αιώνα αντικαταστάθηκε από μια πραγματική άνθηση με την έλευση της αυτοκρατορίας του Καρλομάγνου (Βασίλειο των Φράγκων). 3

4. Οι κύριες διατάξεις της μεσαιωνικής φιλοσοφίας

Θεοκεντρισμός - (ελληνικά θεός - Θεός), μια τέτοια κατανόηση του κόσμου στον οποίο ο Θεός είναι η πηγή και η αιτία όλων όσων υπάρχουν. Είναι το κέντρο του σύμπαντος, η ενεργή και δημιουργική αρχή του. Η αρχή του θεοκεντρισμού επεκτείνεται επίσης στη γνώση, όπου η θεολογία τοποθετείται στο υψηλότερο σκαλί του συστήματος της γνώσης. κάτω από αυτό είναι η φιλοσοφία στην υπηρεσία της θεολογίας. ακόμη χαμηλότερα - διάφορες ιδιωτικές και εφαρμοσμένες επιστήμες.

δημιουργισμός - (λατ. creatio - δημιουργία, δημιουργία), η αρχή σύμφωνα με την οποία ο Θεός δημιούργησε τη ζωντανή και άψυχη φύση από το τίποτα, φθαρτό, παροδικό, σε διαρκή αλλαγή.

προνοητικότητα - (λατ. providentia - πρόνοια), ένα σύστημα απόψεων, σύμφωνα με το οποίο όλα τα παγκόσμια γεγονότα, συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας και της συμπεριφοράς των ατόμων, ελέγχονται από τη θεία πρόνοια (πρόνοια - σε θρησκευτικές έννοιες: Θεός, ανώτερο ον ή οι πράξεις του) .

4.1. Θεοκεντρισμός

Η μεσαιωνική φιλοσοφία ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με τον Χριστιανισμό, επομένως οι γενικές φιλοσοφικές και χριστιανικές ιδέες είναι στενά συνυφασμένες σε αυτήν. Η κύρια ιδέα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι ο θεοκεντρισμός.

Θεοκεντρισμός - (ελληνικά theos - Θεός), μια τέτοια κατανόηση του κόσμου στον οποίο ο Θεός είναι η πηγή και η αιτία όλων των πραγμάτων. Είναι το κέντρο του σύμπαντος, η ενεργή και δημιουργική αρχή του. Η αρχή του θεοκεντρισμού επεκτείνεται επίσης στη γνώση, όπου η θεολογία τοποθετείται στο υψηλότερο σκαλί του συστήματος της γνώσης. κάτω από αυτό είναι η φιλοσοφία στην υπηρεσία της θεολογίας. ακόμη χαμηλότερα - διάφορες ιδιωτικές και εφαρμοσμένες επιστήμες.

Ο Χριστιανισμός αναπτύσσει την ιδέα ενός μοναδικού Θεού που έχει ωριμάσει στον Ιουδαϊσμό, του κατόχου της απόλυτης καλοσύνης, της απόλυτης γνώσης και της απόλυτης δύναμης. Όλα τα όντα και τα αντικείμενα είναι δημιουργήματά του, όλα δημιουργημένα από μια ελεύθερη πράξη θεϊκής βούλησης. Τα δύο κεντρικά δόγματα του Χριστιανισμού μιλούν για την τριάδα του Θεού και την ενσάρκωση. Σύμφωνα με την πρώτη, η εσωτερική ζωή μιας θεότητας είναι η σχέση τριών «υποστάσεων», ή προσώπων: του Πατέρα (η αρχή χωρίς αρχή), του Υιού ή του Λόγου (η σημασιολογική και διαμορφωτική αρχή) και του Αγίου Πνεύματος. (η ζωογόνος αρχή). Ο Υιός «γεννάται» από τον Πατέρα, το Άγιο Πνεύμα «εκπορεύεται» από τον Πατέρα. Ταυτόχρονα, και η «γέννηση» και η «προαγωγή» δεν γίνονται εγκαίρως, αφού όλα τα πρόσωπα της Χριστιανικής Τριάδας υπήρχαν ανέκαθεν - «αιώνια» - και είναι ίσα στην αξιοπρέπεια - «εξίσου τιμημένα».

4.2. δημιουργισμός

Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, τον δημιούργησε με την επίδραση της θέλησής του, χάρη στην παντοδυναμία του, που κάθε στιγμή συντηρεί και υποστηρίζει την ύπαρξη του κόσμου. Αυτή η κοσμοθεωρία είναι χαρακτηριστικό της μεσαιωνικής φιλοσοφίας και ονομάζεται δημιουργισμός. (creatio - δημιουργία, δημιουργία).

Το δόγμα της δημιουργίας μετατοπίζει το κέντρο βάρους από το φυσικό στο υπερφυσικό. Σε αντίθεση με τους αρχαίους θεούς, που σχετίζονταν με τη φύση, ο χριστιανικός Θεός στέκεται πάνω από τη φύση, στην άλλη πλευρά της, και επομένως είναι ένας υπερβατικός Θεός. Η ενεργή δημιουργική αρχή, όπως λέμε, αποσύρεται από τη φύση, από τον κόσμο και μεταφέρεται στον Θεό. Στη μεσαιωνική φιλοσοφία, επομένως, ο κόσμος δεν είναι πλέον ένα αυτάρκης και αιώνιο ον, δεν είναι ένα ζωντανό και ζωντανό σύνολο, όπως πολλοί από τους Έλληνες φιλοσόφους το θεωρούσαν.

Στην αρχαία φιλοσοφία, ορισμένες προσεγγίσεις έχουν ήδη αναπτυχθεί για την επίλυση του προβλήματος της υπέρβασης του δυϊσμού του κόσμου και της ουσίας του. Οι Πυθαγόρειοι, ο Πλάτωνας και οι οπαδοί του έθεσαν τις βασικές μεθοδολογικές αρχές του δόγματος της πνευματικής ενότητας του κόσμου. Όμως ούτε οι κλασικοί της αρχαίας φιλοσοφίας ούτε οι νεοπλατωνικοί δημιούργησαν την έννοια του θεού-προσώπου. Ερμήνευσαν το Ένα ως κάποιου είδους πρωτότυπο, που παράγεται από τον εαυτό του όλο το ον, ως μια απολύτως αφηρημένη-απρόσωπη ατομικότητα. Η προσωπική κατανόηση του Θεού δόθηκε για πρώτη φορά από τον Φίλωνα τον Αλεξανδρινό.

Ο χαρακτηρισμός του Θεού ως προσώπου ήταν ένα σημαντικό βήμα προς την κατεύθυνση της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, αλλά δεν γεφύρωσε πλήρως το χάσμα μεταξύ Θεού και κόσμου. Για να ξεπεραστεί αυτή η άβυσσος ήταν απαραίτητο να εισαχθούν μεσολαβητικές δυνάμεις. Για το σκοπό αυτό, ο Φίλογος χρησιμοποιεί μια από τις κεντρικές έννοιες της αρχαίας φιλοσοφίας - την έννοια του Λόγου.

Αλλά σε αντίθεση με την αρχαία φιλοσοφία, ο Λόγος του Φίλωνα εμφανίζεται ως πνεύμα που δημιουργήθηκε από τον Θεό, που είναι αρχικά ο θεϊκός νους. Στην αντίληψη του Φίλωνα για τον Λόγο, έλειπε μόνο η ταύτισή του με τον μεσσία, τον Χριστό.

4.3. προνοητικότητα

Providentialism - (lat. providentia - πρόνοια), ένα σύστημα απόψεων, σύμφωνα με το οποίο όλα τα παγκόσμια γεγονότα, συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας και της συμπεριφοράς των ατόμων, ελέγχονται από τη θεία πρόνοια (πρόνοια - στις θρησκευτικές ιδέες: Θεός, ένα ανώτερο ον ή οι πράξεις του ).

5. Στάδια διαμόρφωσης της μεσαιωνικής φιλοσοφίας

Στη μεσαιωνική φιλοσοφία, μπορούν να διακριθούν τουλάχιστον δύο στάδια του σχηματισμού της - πατερικούςκαι εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος, είναι δύσκολο να τραβήξουμε ξεκάθαρη γραμμή μεταξύ τους.

Πατερικά - ένα σύνολο θεολογικών και φιλοσοφικών απόψεων των «πατέρων της εκκλησίας», που ανέλαβαν τη δικαίωση του Χριστιανισμού, στηριζόμενοι στην αρχαία φιλοσοφία και κυρίως στις ιδέες του Πλάτωνα.

Εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος - είναι ένας τύπος φιλοσοφίας, στον οποίο, μέσω του ανθρώπινου νου, προσπαθούν να τεκμηριώσουν ιδέες και τύπους που έχουν ληφθεί με πίστη.

5.1. Πατερικά (II-VI αι. μ.Χ.)

Το Patristics πήρε το όνομά του από τη λατινική λέξη "patris", που σημαίνει "πατέρες της εκκλησίας". Αντίστοιχα, αυτή είναι η περίοδος των Χριστιανών Πατέρων της Εκκλησίας, οι οποίοι έθεσαν τα θεμέλια της χριστιανικής και, κατά συνέπεια, της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Τα Πατερικά μπορούν να χωριστούν υπό όρους σε διάφορες περιόδους:

Η αποστολική περίοδος (μέχρι τα μέσα του 2ου αιώνα) είναι η εποχή της δραστηριότητας των αποστόλων-ευαγγελιστών.

Απολογητική (μέσα II αιώνα - αρχές IV) - Απολογητές ονομάζονταν μορφωμένοι χριστιανοί που στάθηκαν όρθιοι για να υπερασπιστούν τον Χριστιανισμό από την παγανιστική φιλοσοφία. Για να υπερασπιστούν τον Χριστιανισμό, οι απολογητές κατέφυγαν στη βοήθεια της αρχαίας και ελληνικής φιλοσοφίας, χρησιμοποιώντας αλληγορίες και λογικά στοιχεία, προσπαθώντας να δείξουν ότι οι πεποιθήσεις των ειδωλολατρών είναι παράλογες, η φιλοσοφία τους δεν έχει ενότητα και είναι γεμάτη αντιφάσεις, ότι η χριστιανική θεολογία είναι η μόνη φιλοσοφία που φέρνει στους ανθρώπους την ίδια αλήθεια για όλους. Τα πιο σημαντικά έργα που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα ήταν οι απολογίες του Ιουστίνου, του Τατιανού, του Τερτυλλιανού.

Ώριμοι πατερικοί (IV-VI) - Διακρίνονται οι ανατολικοί (ελληνικοί) και οι δυτικοί (λατινικοί) πατερικοί. Χάρη στην ελληνική γλώσσα, η ανατολική πατερική είναι πιο συνδεδεμένη με την αρχαία φιλοσοφία παρά με τη δυτική. Οι πιο γνωστές μορφές της ανατολικής πατερικής: Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Ιωάννης ο Χρυσόστομος κ.ά. γουέστερν: Αυρήλιος Αυγουστίνος, Αμβρόσιος Μεδιολάνων, Ιερώνυμος. Τα κύρια προβλήματα της πατερικής: ο σχηματισμός πίστεων, το πρόβλημα των τριών υποστάσεων, η χριστολογία, ο δημιουργισμός και άλλα.

5.2. Εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος

Σχολαστικισμός (από Ελληνικά"σχολείο" - μια ήσυχη ενασχόληση, μελέτη) - μεσαιωνική μάθηση. Συνδέεται στενά με τους αναδυόμενους από τους VIII-IX αιώνες. εκπαιδευτικό σύστημα στη Δύση. Ωστόσο, αυτό και νέο στάδιοστην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της Ευρώπης, που αντικατέστησε την πατερική. Βασίστηκε στην πατερική γραμματεία, αποτελώντας ταυτόχρονα ένα εντελώς πρωτότυπο και συγκεκριμένο πολιτισμικό μόρφωμα.

Υιοθετήθηκε η ακόλουθη περιοδοποίηση του σχολαστικισμού. Το πρώτο στάδιο - από τον VI έως τον IX αιώνα. - προκαταρκτική. Το δεύτερο στάδιο - από τον 9ο έως τον 12ο αιώνα. - περίοδος εντατικής διαμόρφωσης. Το τρίτο στάδιο - XIII αιώνας. - «χρυσή εποχή του σχολαστικισμού». Το τέταρτο στάδιο - αιώνες XIV-XV. - η εξαφάνιση του σχολαστικισμού.

Η σχολαστική μάθηση στην πράξη ήταν μια σειρά από σκαλοπάτια, τα οποία ο μαθητής μπορούσε να ανέβει στο υψηλότερο σημείο. Οι «επτά φιλελεύθερες τέχνες» διδάσκονταν σε μοναστικά και εκκλησιαστικά σχολεία. Τα τελευταία χωρίστηκαν σε "trivium" (από τον αριθμό "τρία") και "quadrivium" (από τον αριθμό "τέσσερα"). Ο μαθητής έπρεπε πρώτα να κατακτήσει το trivium, δηλ. γραμματική (λατινική), διαλεκτική, ρητορική. Το τετράγωνο, ως ανώτερο επίπεδο, περιελάμβανε την αριθμητική, τη γεωμετρία, τη μουσική και την αστρονομία. Τα πανεπιστήμια παρείχαν ακόμη υψηλότερο επίπεδο κατάρτισης.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία εισήλθε στην ιστορία της σκέψης με το όνομα του σχολαστικισμού, ο οποίος χρησιμοποιείται εδώ και πολύ καιρό με την κοινή λογική ως σύμβολο κενού λεκτικού διαζυγίου από την πραγματικότητα. Και σίγουρα υπάρχουν λόγοι για αυτό.

Το κύριο χαρακτηριστικό του σχολαστικισμού είναι ότι συνειδητά θεωρεί τον εαυτό του ως επιστήμη που τίθεται στην υπηρεσία της θεολογίας, ως «υπηρέτης της θεολογίας».

Ξεκινώντας γύρω στον 11ο αιώνα, το ενδιαφέρον για τα προβλήματα της λογικής αυξήθηκε στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, τα οποία εκείνη την εποχή ονομάζονταν διαλεκτική και το αντικείμενο των οποίων ήταν η εργασία για τις έννοιες. Οι φιλόσοφοι του 11ου-14ου αιώνα επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό από τα λογικά γραπτά του Βοηθίου, ο οποίος σχολίασε τις «Κατηγορίες» του Αριστοτέλη και δημιούργησε ένα σύστημα λεπτών διακρίσεων και ορισμών εννοιών, με τη βοήθεια του οποίου οι θεολόγοι προσπάθησαν να κατανοήσουν τις «αλήθειες του πίστη". Η επιθυμία για μια ορθολογιστική δικαιολόγηση του χριστιανικού δόγματος οδήγησε στο γεγονός ότι η διαλεκτική μετατράπηκε σε έναν από τους κύριους φιλοσοφικούς κλάδους και η διαίρεση και η πιο λεπτή διάκριση των εννοιών, η καθιέρωση ορισμών και ορισμών, που απασχόλησαν πολλά μυαλά, μερικές φορές εκφυλίστηκαν σε βαριές πολλαπλές -ογκοκατασκευές. Η γοητεία με τη διαλεκτική, έτσι κατανοητή, έβρισκε την έκφρασή της σε αντιδικίες χαρακτηριστικές των μεσαιωνικών πανεπιστημίων, οι οποίες μερικές φορές διαρκούσαν 10-12 ώρες με ένα σύντομο διάλειμμα για μεσημεριανό γεύμα. Αυτές οι λεκτικές διαφωνίες και οι περιπλοκές της σχολαστικής μάθησης προκάλεσαν αντίθεση. Η σχολαστική διαλεκτική αντιτάχθηκε από διάφορα μυστικιστικά ρεύματα, και στους αιώνες XV-XVI αυτή η αντίθεση διαμορφώνεται με τη μορφή ενός ανθρωπιστικού κοσμικού πολιτισμού, αφενός, και της νεοπλατωνικής φυσικής φιλοσοφίας, αφετέρου.

6. Ιδέες της μεσαιωνικής φιλοσοφίας

Εκτός από τις παραπάνω διατάξεις και χαρακτηριστικά, είναι εξίσου σημαντικό να εντοπιστούν οι ακόλουθες ιδέες της μεσαιωνικής φιλοσοφίας:

Ιδέα εντολής:Οι εντολές είναι μια συμφωνία μεταξύ Θεού και ανθρώπου, η πρώτη λίστα των εγκλημάτων που μπορεί να διαπράξει ένας άνθρωπος. Όποιος παραβαίνει αυτές τις εντολές δεν θα κριθεί από τον άρχοντα ή το κράτος, αλλά από τον ίδιο τον Θεό. Μόνο η πίστη, και όχι ο φόβος της τιμωρίας, δεν επιτρέπει σε ένα άτομο να τα παραβιάζει.

Η ιδέα του προπατορικού αμαρτήματος:Ο Αδάμ και η Εύα παραβίασαν την εντολή του Θεού και γεύτηκαν τον απαγορευμένο καρπό. Γι' αυτό εκδιώχθηκαν από την Εδέμ, αλλά έγιναν ελεύθεροι και ανεξάρτητοι. Διαπράττοντας το πρώτο αμάρτημα, ο άνθρωπος απέδειξε το δικαίωμά του στην αυτοδιάθεση.

Η ιδέα της ανάστασης της ψυχής:Στη θέση της πίστης στη μετεμψύχωση των ψυχών έρχεται η πίστη στην ανάσταση της ψυχής - τώρα, έχοντας πεθάνει, ένα δίκαιο άτομο θα βρεθεί ξανά όχι στη θνητή γη, αλλά σε έναν καλύτερο κόσμο - τη Βασιλεία του Θεού. Η ζωή θεωρείται μόνο ως μια σύντομη παραμονή στη γη, σε σύγκριση με την αιώνια ζωή στον παράδεισο, και ο θάνατος είναι μόνο μια αναχώρηση από αυτήν.

Η ιδέα της αγιότητας του σώματος:Αγία δεν είναι μόνο η ψυχή, αλλά και το σώμα. Ο Χριστός είναι φτιαγμένος από σάρκα και αίμα, όπως και ο άνθρωπος.

Η ιδέα της καθολικής ισότητας:Όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι, αφού ο Θεός τους δημιούργησε ίσους, και στον παράδεισο οι άνθρωποι είναι επίσης ίσοι. Για τον Θεό και τη θρησκεία δεν υπάρχει αγρότης ή βασιλιάς - υπάρχει μόνο ένας χριστιανός.

Ερμηνευτική:Επεξήγηση και ερμηνεία βιβλικών κειμένων.

7. Διαμάχη νομιναλιστών και ρεαλιστών

Στη μεσαιωνική φιλοσοφία, υπήρχε μια οξεία διαμάχη μεταξύ πνεύματος και ύλης, η οποία οδήγησε σε μια διαμάχη μεταξύ ρεαλιστών και νομιναλιστών. Η διαμάχη αφορούσε τη φύση των καθολικών, δηλαδή τη φύση των γενικών εννοιών, αν οι γενικές έννοιες είναι δευτερεύουσες, δηλαδή προϊόν της δραστηριότητας της σκέψης ή αν είναι πρωταρχικές, πραγματικές, υπάρχουν ανεξάρτητα.

Η μετάβαση στο φεουδαρχικό κοινωνικό σύστημα σημαδεύτηκε από την παρακμή της ανεξάρτητης σημασίας της φιλοσοφίας. Συνοδεύτηκε από την εκτόπιση του πολυθεϊσμού από τον μονοθεϊσμό. Η κυρίαρχη μορφή θρησκείας στην Ευρώπη ήταν ο Χριστιανισμός, σύμφωνα με τον οποίο ο κόσμος δημιουργήθηκε από έναν μόνο θεό. Ο θρίαμβος του Χριστιανισμού εξηγήθηκε από το γεγονός ότι ανταποκρινόταν πλήρως στις κοινωνικές, πολιτικές και πολιτιστικές ανάγκες της φεουδαρχικής κοινωνίας. Στον αγώνα κατά των υπολειμμάτων του παγανισμού (πολυθεϊσμός), ο Χριστιανισμός χρειαζόταν έναν φιλοσοφικό τρόπο συλλογιστικής και απόδειξης, έτσι αφομοίωσε εν μέρει τα στοιχεία του αρχαίου πολιτισμού, της επιστήμης και της φιλοσοφίας, υποτάσσοντάς τα, ωστόσο, στη δικαιολόγηση και δικαιολόγηση της χριστιανικής θρησκείας. . Η φιλοσοφία έχει γίνει ο υπηρέτης της θεολογίας για σχεδόν μια ολόκληρη χιλιετία. Οι θεολόγοι τοποθέτησαν τον Θεό και τον άνθρωπο ως δημιούργημά του στο κέντρο της νέας εικόνας του κόσμου. Αν η αρχαία κοσμοθεωρία χαρακτηριζόταν από κοσμοκεντρισμό, τότε η μεσαιωνική κοσμοθεωρία χαρακτηριζόταν από θεοκεντρισμό.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από μια νέα προσέγγιση στην κατανόηση της φύσης και του ανθρώπου. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, τον δημιούργησε με μια πράξη της θέλησής του, χάρη στην παντοδυναμία του. Η θεία παντοδυναμία συνεχίζει να διατηρεί και να υποστηρίζει την ύπαρξη του κόσμου. Αυτή η κοσμοθεωρία ονομάζεται δημιουργισμός (από τη λατινική λέξη сreаtio, που σημαίνει «δημιουργία»).

Το δόγμα της δημιουργίας μετατοπίζει το κέντρο βάρους από το φυσικό στο υπερφυσικό. Σε αντίθεση με τους αρχαίους θεούς, οι οποίοι, όπως λέγαμε, είχαν σχέση με τη φύση, ο χριστιανικός θεός στέκεται πάνω από τη φύση, στην άλλη πλευρά της. Η ενεργητική δημιουργική αρχή, όπως λέμε, αποσύρεται από τη φύση, από τον κόσμο και τον άνθρωπο και μεταφέρεται στον Θεό. Στη μεσαιωνική φιλοσοφία, λοιπόν, ο κόσμος δεν είναι ένα αυτάρκης και αιώνιο ον, όπως το θεωρούσαν πολλοί από τους Έλληνες φιλοσόφους.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία εισήλθε στην ιστορία της ανθρωπότητας με το όνομα του σχολαστικισμού, ο οποίος εδώ και πολύ καιρό λειτουργούσε ως σύμβολο κενού λεκτικού διαζυγίου από την πραγματικότητα. Το κύριο χαρακτηριστικό του σχολαστικισμού είναι ότι συνειδητά θεωρεί τον εαυτό του ως μια επιστήμη χωρισμένη από τη φύση, από τον κόσμο και τοποθετημένη στην υπηρεσία της θεολογίας.

Οι μεσαιωνικοί σχολαστικοί στη Δυτική Ευρώπη έβλεπαν το καθήκον της φιλοσοφίας στην ερμηνεία και την επίσημη τεκμηρίωση των θρησκευτικών δογμάτων. Τον 13ο αιώνα, ο θεολόγος (θεολόγος) Θωμάς Ακινάτης (1225-1274) συστηματοποίησε το καθολικό δόγμα. Μιλώντας ως θεωρητικός της πνευματικής δικτατορίας του παπισμού, ο Θωμάς Ακινάτης στο σύστημά του παρομοίασε τη δύναμη του Πάπα στη Γη με τη δύναμη του Θεού στον ουρανό. Η καθολική θρησκεία και η θεολογική διδασκαλία του Φ. Ακινάτη χρησίμευσαν ως το κύριο ιδεολογικό όπλο των πνευματικών και κοσμικών φεουδαρχών. τέσσερις

Υπήρχαν σοβαρές διαφορές μεταξύ των μεσαιωνικών φιλοσόφων σε ορισμένα ζητήματα. Σε αυτές τις αποκλίσεις, η πάλη μεταξύ υλιστικών και ιδεαλιστικών τάσεων εκδηλώθηκε με έναν περίεργο τρόπο. Η διαμάχη μεταξύ των σχολαστικών αφορούσε το τι συνιστά γενικές έννοιες («καθολικές»). Οι λεγόμενοι ρεαλιστές υποστήριξαν ότι οι γενικές έννοιες υπάρχουν στην πραγματικότητα, πριν από τα πράγματα, ότι υπάρχουν αντικειμενικά, ανεξάρτητα από τη συνείδηση ​​στο μυαλό του Θεού. Οι ρεαλιστές αντιτάχθηκαν από τους νομιναλιστές, οι οποίοι δίδαξαν ότι οι γενικές έννοιες είναι μόνο ονόματα για τα πράγματα, και ότι έτσι υπάρχουν «μετά τα πράγματα» και δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη. Οι απόψεις τους εκδήλωσαν μια υλιστική τάση στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα.

Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι η πλήρης στασιμότητα βασίλευε στη μεσαιωνική φιλοσοφία. Μετά από αρκετούς αιώνες, κατά τους οποίους η οικονομική και κοινωνική καταστροφή που προκλήθηκε από την εισβολή των γερμανικών φυλών και την καταστροφή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας εμπόδισαν πραγματικά την ανάπτυξη του πολιτισμού, των οικονομικών και δημιουργικών δεσμών και της επικοινωνίας μεταξύ των λαών, τον 11ο-12ο αιώνες. αρχίζει μια σταδιακή άνοδος της οικονομίας, του πολιτισμού και της φιλοσοφικής σκέψης, τα έργα των αρχαίων Ελλήνων συγγραφέων μεταφράζονται σε ευρωπαϊκές γλώσσες, αναπτύσσονται τα μαθηματικά, εμφανίζονται δοκίμια στα οποία προβάλλεται η ιδέα της ανάγκης μελέτης όχι μόνο της ουσίας του Θεού και του ανθρώπινη ψυχή, αλλά και την ουσία της φύσης. Στο πλαίσιο της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, αρχίζουν να διαπερνούν τα πρώτα, αν και αδύναμα, βλαστάρια μιας νέας προσέγγισης του κόσμου.

Έτσι, η μεσαιωνική φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι είχε έντονο θρησκευτικό, θεοκεντρικό χαρακτήρα και μαζί με αυτό το γεγονός ότι κυριαρχούσε ο σχολαστικισμός. 5

συμπέρασμα

Η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε σημαντικά στην περαιτέρω ανάπτυξη της επιστημολογίας, για να διαμορφώσει τα θεμέλια της φυσικής επιστήμης και της φιλοσοφικής γνώσης. XIII αιώνα - χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του αιώνα - μια αργή αλλά σταθερή ανάπτυξη στους κόλπους της φεουδαρχίας, η αποσύνθεσή της, η διαμόρφωση των απαρχών ενός νέου, καπιταλιστικού συστήματος 6.

Η ανάπτυξη της οικονομίας του εμπορευματικού χρήματος στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης προκάλεσε σημαντική οικονομική ανάκαμψη. Οι αλλαγές στις εργασιακές σχέσεις προκάλεσαν αναπόφευκτα ορισμένους μετασχηματισμούς στο ιδεολογικό εποικοδόμημα. Ως αποτέλεσμα, στα τέλη του XII αιώνα. και το πρώτο μισό του δέκατου τρίτου αιώνα. Οι φεουδαρχικές πόλεις αρχίζουν να προσπαθούν να δημιουργήσουν τη δική τους πνευματική και πολιτιστική ατμόσφαιρα. Η αστική αστική τάξη αγωνίζεται για την ανάπτυξη των αστικών σχολείων, την ανάδυση των πανεπιστημίων.

Η φιλοσοφική έκφραση της αφύπνισης αυτής της ζωής και της διεύρυνσης της επιστημονικής γνώσης ήταν ο αποδεκτός αριστοτελισμός. Στη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, προσπάθησαν να βρουν όχι τόσο πρακτικές συστάσεις που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν στην οικονομική και κοινωνικοπολιτική ζωή. Αυτή η φιλοσοφία ήταν το έναυσμα για τους επιστήμονες εκείνης της εποχής, οι οποίοι αναγκάστηκαν να παραδεχτούν ότι ο Αυγουστινισμός είχε ήδη πάψει να αντιστοιχεί στην τρέχουσα πνευματική κατάσταση. Άλλωστε, ο Αυγουστινισμός, βασισμένος στις πλατωνικές παραδόσεις, στρεφόταν ενάντια στην έρευνα των φυσικών επιστημών. Ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι η γνώση του υλικού κόσμου δεν φέρνει κανένα όφελος, γιατί όχι μόνο δεν αυξάνει την ανθρώπινη ευτυχία, αλλά απορροφά τον χρόνο που χρειάζεται για να στοχαστεί πολύ πιο σημαντικά και ανώτερα αντικείμενα. Το σύνθημα της φιλοσοφίας του Αυγουστίνου: "Θέλω να καταλάβω τον Θεό και την ψυχή. Και τίποτα περισσότερο; Απολύτως τίποτα!" 7.

Η μεσαιωνική διαμάχη για τη φύση των καθολικών επηρέασε σημαντικά την περαιτέρω ανάπτυξη της λογικής και της γνωσιολογίας, ιδιαίτερα τις διδασκαλίες τέτοιων μεγάλων σύγχρονων φιλοσόφων όπως ο Χομπς και ο Λοκ. Στοιχεία νομιναλισμού βρίσκονται επίσης στον Σπινόζα και η τεχνική της νομιναλιστικής κριτικής του οντολογισμού των καθολικών χρησιμοποιήθηκε από τους Werkley και Hume στη διαμόρφωση του δόγματος του υποκειμενικού ιδεαλισμού. Η θέση του ρεαλισμού για την παρουσία γενικών εννοιών στην ανθρώπινη συνείδηση ​​αποτέλεσε στη συνέχεια τη βάση του ιδεαλιστικού ορθολογισμού (Leibniz, Descartes) και η θέση για την οντολογική ανεξαρτησία των καθολικών πέρασε στον γερμανικό κλασικό ιδεαλισμό.

Έτσι, η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε σημαντικά στην περαιτέρω ανάπτυξη της επιστημολογίας, έχοντας αναπτύξει και τελειοποιήσει όλες τις λογικά δυνατές επιλογές για την αναλογία ορθολογικού, εμπειρικού και a priori, μια αναλογία που αργότερα θα γινόταν όχι μόνο αντικείμενο σχολαστικών διαφωνιών, αλλά και θεμέλιο για τη διαμόρφωση των θεμελίων της φυσικής επιστήμης και της φιλοσοφικής γνώσης.

Βιβλιογραφία.

Ιστορία της φιλοσοφίας εν συντομία / Per. από την Τσεχία. I. I. Boguta - M .: Thought, 1991. - 590 p.

Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό / Εκδ.: S.S. Averintsev, E.A. Arab-Ogly, L.F. Ilyichev και άλλοι - 2η έκδ. – Μ.: Σοβ. Εγκυκλοπαίδεια, 1989. - 815 σελ.

Kimelev Yu.A. Φιλοσοφία της Θρησκείας: Συστηματικό Δοκίμιο. - Μ.: Εκδοτικός Οίκος «Νότε Μπένε», 1998. - 424 σελ.

Chanyshev A.N. Μάθημα διαλέξεων αρχαίας και μεσαιωνικής φιλοσοφίας. -Μ.: Ανώτατο σχολείο, 1991. - 603 σελ.

Μπόργος Ιωσήφ. Thomas Aquinas - M.: Thought, 1975. - 504 p.

Θωμάς Ακινάτης. Το άθροισμα της θεολογίας (αποσπάσματα) // Ανθολογία της παγκόσμιας φιλοσοφίας. Σε 4 τόμους / Εκδ. V.V. Sokolov και άλλοι M .: Thought, 1969. - 1972.

Etienne Gilson "Philosopher and Theology" - M .: Gnosis, 1995 (μετάφραση από τη γαλλική έκδοση Etienne Gilson «Le philosophe et la théologie- Παρίσι, 1960)

Βασικά εγχειρίδιο Θρησκευτικών Σπουδών / Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov και άλλοι; Εκδ. I. N. Yablokova.- M .: Ανώτερο. σχολείο, 1994.- 368 σελ.

1 Kimelev Yu.A. Φιλοσοφία της Θρησκείας: Συστηματικό Δοκίμιο. - Μ.: Εκδοτικός Οίκος «Νότε Μπένε», 1998. - 424 σελ.

Η φιλοσοφία ως πηγή μεσαιονικός φιλοσοφία………2 Ο θεοκεντρισμός είναι θεμελιώδης αρχή φιλοσοφία Μεσαίωνας. 2. Κύρια στάδια ανάπτυξης μεσαιονικός φιλοσοφία: α) απολογητική...

Μεσαιονικός φιλοσοφία (11)

Περίληψη >> Φιλοσοφία

Ακινάτης. Κύρια χαρακτηριστικά μεσαιονικός φιλοσοφία. Μεσαιονικόςθεολογικός φιλοσοφίαονομάζεται η κορυφαία φιλοσοφική ... ως θεμελιώδης σε μεσαιονικός φιλοσοφίακαι θεολογία. Θεμελιώδη δόγματα μεσαιονικός φιλοσοφίακαι οι θεολογίες ήταν...

Μεσαιονικός φιλοσοφία (5)

Περίληψη >> Φιλοσοφία

Κανονισμοί φιλοσοφία Μεσαίωνας…………….4 σελ. Εμφάνιση χριστιανικών διδασκαλιών και αρχαίων φιλοσοφίαγια την ιδεολογία φιλοσοφία Μεσαίωνας……………………….5 σελίδες

1. Χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

2. Η περίοδος της πατερικής (Αυγουστίνος Αυρήλιος).

3. Σχολαστικισμός (Θωμάς Ακινάτης).

4. Βασικές αρχές της χριστιανικής κοσμοθεωρίας.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι εκείνη η περίοδος στην ιστορία της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας που συνδέεται άμεσα με τη χριστιανική θρησκεία. Ο Χριστιανισμός ξεκίνησε τον 1ο αιώνα μ.Χ. στην Παλαιστίνη και στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Από τα τέλη του 4ου αιώνα γίνεται η κυρίαρχη θρησκεία της Ρώμης. Αυτό οδηγεί σε δραματικές αλλαγές στη σχέση μεταξύ θρησκείας και φιλοσοφίας. Αν στην Αρχαία Ελλάδα και στην Αρχαία Ρώμη η θρησκεία και η φιλοσοφία συνυπήρχαν μαζί, χωρίς να καταπατά η μία την ανεξαρτησία της άλλης, τότε στον Μεσαίωνα η φιλοσοφία έπεσε σε πλήρη εξάρτηση από τη χριστιανική θρησκεία. Η χριστιανική εκκλησία αυτή την εποχή γίνεται πλήρες μονοπώλιο στον τομέα της εκπαίδευσης και του πολιτισμού. Επομένως, όλη η κοινωνική, πνευματική και επιστημονική ζωή προχωρούσε υπό τον άμεσο και αυστηρό έλεγχο των εκκλησιαστικών αρχών.

Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν ότι όλοι οι φιλόσοφοι αυτής της περιόδου ήταν κληρικοί. Η κύρια εξειδίκευσή τους ήταν η θεολογία και η θεολογία. Και στράφηκαν στη φιλοσοφία για έναν μόνο σκοπό, για να επιβεβαιώσουν ορθολογικά το χριστιανικό δόγμα και λατρεία με τη βοήθειά του και έτσι να ενισχύσουν τη θέση του Χριστιανισμού.

Η πρώτη περίοδος στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής χριστιανικής φιλοσοφίας ορίστηκε ως πατερική (5-8 αιώνες). Ο όρος «πατερικοί» προέρχεται από τη λέξη «πατέρας» - πατέρας, δηλαδή ο άγιος πατέρας της εκκλησίας. Το κύριο έργο που επέλυσαν οι Πατέρες της Εκκλησίας ήταν το έργο της ανάπτυξης των θεμελίων της χριστιανικής κοσμοθεωρίας.Για να γίνει αυτή η κοσμοθεωρία προσιτή στον γενικό πληθυσμό, χρειαζόταν είτε να δημιουργηθεί μια νέα ορολογία που να αποκαλύπτει τις σημαντικότερες διατάξεις του Χριστιανική θρησκεία ή να βασιστείς σε υπάρχουσες. Για να λύσουν αυτό το πρόβλημα, οι ιδεολόγοι του Χριστιανισμού στράφηκαν στη φιλοσοφία του Πλάτωνα και στον νεοπλατωνισμό, αφού από τη φύση του είναι πιο κοντά στη χριστιανική πίστη.

Εξέχοντες εκπρόσωποι της πατερικής ήταν ο Μέγας Βασίλειος, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, ο Τερτυλλιανός, ο Ωριγένης κ.ά.. Όμως ο Αυγουστίνος Αυρήλιος ή ο Μακάριος (354-430) συνέβαλε στη μεγαλύτερη συμβολή στην ανάπτυξη της χριστιανικής φιλοσοφίας στην εποχή της πατερικής.

Ο Αυγουστίνος πραγματοποίησε αυτό που είχαν σχεδιάσει μόνο οι προκάτοχοί του - έκανε τον Θεό κέντρο της φιλοσοφικής σκέψης. Ο Θεός είναι η ύψιστη ουσία, δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, δηλ. όχι μόνο τάξη και διάταξη, αλλά η ίδια η ύλη. Ο Θεός όχι μόνο δημιούργησε τον κόσμο, αλλά και τον διατηρεί συνεχώς, πράγμα που σημαίνει ότι η διαδικασία της δημιουργίας συνεχίζεται.

Ο Αυγουστίνος ερμηνεύει την ανθρώπινη ψυχή στο πνεύμα των ιδεών του Πλάτωνα. Η ψυχή δεν περιέχει τίποτα υλικό, έχει μόνο τη λειτουργία της σκέψης, της θέλησης, της μνήμης, αλλά δεν έχει καμία σχέση με βιολογικές λειτουργίες. Η ψυχή διαφέρει από το σώμα στην τελειότητα. Μια τέτοια αντίληψη υπήρχε και στην ελληνική φιλοσοφία, αλλά ο Αυγουστίνος ήταν ο πρώτος που ισχυρίστηκε ότι αυτή η τελειότητα προέρχεται από τον Θεό, ότι η ψυχή είναι σαν τον Θεό και είναι αθάνατη. Ήταν από τους πρώτους που έθεσε το ζήτημα της ανθρώπινης προσωπικότητας. Ο άνθρωπος δεν είναι απλώς «δούλος του Θεού», είναι άτομο συνδεδεμένο με τον Θεό. Ένα άτομο είναι ομοίωση του Θεού, που σημαίνει ότι μπορεί να έχει θέληση και να το κατευθύνει προς την πίστη ή την απιστία, προς το καλό ή το κακό. Το κακό είναι η έλλειψη καλού, έχει τις ρίζες του στην ανθρώπινη φύση. Ο Θεός δεν είναι υπεύθυνος για την ύπαρξη του κακού. Ο Θεός είναι η ύψιστη χάρη, αγάπη και καλοσύνη. Μετά το μαρτύριο του Χριστού δίνεται σε κάθε άνθρωπο η ευκαιρία της σωτηρίας αν πιστεύει στον Θεό, απομακρύνεται από το κακό και κατευθύνει τη θέλησή του προς το καλό.

Ο Αυγουστίνος Αυρήλιος, σύμφωνα με την ελληνιστική φιλοσοφία, πίστευε ότι σκοπός και νόημα της ανθρώπινης ζωής είναι η ευτυχία. Η ευτυχία μπορεί να επιτευχθεί μόνο στον Θεό. Ένα άτομο μπορεί να έρθει στον Θεό μέσω της λογικής (γνώση του Θεού) ή μέσω της πίστης, που εκδηλώνεται στη θέληση ενός ατόμου. Η πίστη και η λογική αλληλοσυμπληρώνονται: «Καταλάβετε για να πιστέψετε, πιστέψτε ότι μπορείτε να καταλάβετε». Αλλά το μυαλό είναι ακόμα αναξιόπιστο, επιρρεπές σε λάθη, επομένως η πίστη είναι ανώτερη από τη λογική.

Ο Αυγουστίνος στάθηκε επίσης στις απαρχές της «φιλοσοφίας της ιστορίας». Απορρίπτει την αρχαία κατανόηση της ιστορίας ως αιώνιας επανάληψης, ανεμοστρόβιλου ιστορικών διεργασιών. Η ιστορία καθορίζεται από τη θεία πρόνοια, έχει νόημα και κατεύθυνση προς τον τελικό σκοπό. Η κίνηση προς τον τελικό στόχο είναι η μετακίνηση από την «γήινη πόλη» (το κράτος) στην «πόλη του Θεού» (το βασίλειο του Χριστού, το οποίο η εκκλησία χρησιμεύει ως πρωτότυπο). Η ιστορική πρόοδος εκφράζεται στην αύξηση των ανθρώπων που απομακρύνθηκαν από τον παγανισμό και ήρθαν στον Χριστιανισμό. Η ιστορία της ανθρωπότητας θα τελειώσει με τη δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού, την Τελευταία Κρίση και την εγκαθίδρυση της Βασιλείας του Θεού.

Η δεύτερη περίοδος στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ονομάζεται σχολαστικισμός (9ος-15ος αι.). Ο όρος «σχολαστικισμός» σχηματίστηκε από τη λατινική λέξη «schola» (σχολείο) και σημαίνει σχολική εκπαιδευτική φιλοσοφία. Όλοι όσοι ασχολούνταν με τις επιστήμες και ιδιαίτερα τη φιλοσοφία ονομάζονταν εκείνη την εποχή σχολαστικοί.

Οι εκπρόσωποι του σχολαστικισμού κατάλαβαν ότι η φιλοσοφία του Πλάτωνα, την οποία ακολούθησε ο Αυγουστίνος Αυρήλιος και οι περισσότεροι από τους φιλοσόφους του Μεσαίωνα, οδηγεί σε μια αντιπαράθεση μεταξύ πνεύματος και φύσης. Και αυτό με τη σειρά του οδήγησε στη δημιουργία αιρέσεων (Μανιχαίοι, Αλβιγένηδες, Βαλδένσιοι, Καθαροί κ.λπ.), οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι η φύση και το ανθρώπινο σώμα είναι δημιούργημα του Σατανά. Οι σχολαστικοί είδαν τις θεωρητικές ρίζες των αιρέσεων σε αποκλίσεις από τον Πλατωνισμό. Αλλά ήταν δυνατό να ασκήσουμε κριτική στον μεγάλο Πλάτωνα, βασιζόμενοι σε όχι λιγότερο σημαντική εξουσία. Επομένως, οι σχολαστικοί στρέφονται στον Αριστοτέλη ως τον πρώτο και μεγαλύτερο κριτικό του Πλάτωνα. Ως αποτέλεσμα, η επιρροή της φιλοσοφίας του Πλάτωνα αρχίζει να πέφτει και η επιρροή του Αριστοτέλη αρχίζει να εξαπλώνεται, με την σαφώς εκφρασμένη θέση του ρεαλισμού και την ανεπτυγμένη λογική σκέψη.

Επιφανείς εκπρόσωποι αυτής της τάσης ήταν οι Εριουγκένα, Μπεναβεντούρα, Άνσελμος της Καντεβρίας, Ροσσελίν, Αβελάρδος, Αλβέρτος ο Μέγας κ.ά.. Ωστόσο, ο Θωμάς Ακινάτης (1225 - 1274) συνέβαλε τα μέγιστα στην ανάπτυξη του σχολαστικισμού.

Ολόκληρη η φιλοσοφία του Θωμά ξεκινά με την κατηγορία του «ens» (πραγματικό ον). Και αυτό το πραγματικό ον είναι ο τρόπος που δίνεται σε ένα άτομο στις αισθήσεις του. Τα πράγματα μπορεί να αλλάξουν, αλλά τα πράγματα δεν αλλάζουν, απλά παίρνουν διαφορετικές μορφές. Για παράδειγμα, το νερό γίνεται ατμός και πάγος. Στην πραγματικότητα, είναι το ίδιο πράγμα, αλλά διαφέρουν στη μορφή. Από αυτό προκύπτει ότι το πραγματικό ον περιλαμβάνει την ακόλουθη πρόταση: ένα πράγμα είναι αυτό που είναι + αυτό που μπορεί να γίνει. Τα πράγματα αλλάζουν διαρκώς, που σημαίνει ότι δεν είναι πλήρη, αλλά όλα τα πράγματα είναι μέρος κάτι ολοκληρωμένου, ακέραιου, κάποιου είδους απόλυτης πληρότητας ύπαρξης. Αυτή η απόλυτη πληρότητα της ύπαρξης είναι ο Θεός. Ο Θεός είναι μια πεπερασμένη πραγματικότητα, οι δυνάμεις του βρίσκονται συνεχώς σε δράση.

Με βάση αυτή την έννοια της ύπαρξης, ο Θωμάς Ακινάτης διαχωρίζει ξεκάθαρα τους τομείς της πίστης και της επιστήμης.Το καθήκον της επιστήμης είναι να εξηγήσει τους νόμους του κόσμου (πραγματικό ον). Η πηγή της γνώσης του κόσμου δεν είναι η συμμετοχή σε θεϊκές ιδέες, αλλά η εμπειρία και η αισθητηριακή αντίληψη. Ο ανθρώπινος νους επεξεργάζεται τις πληροφορίες που λαμβάνει μέσω των αισθήσεων και έρχεται στην αλήθεια. Και παρόλο που η αισθητηριακή γνώση είναι αντικειμενική και αληθινή, καλύπτει μόνο τον πραγματικό φυσικό κόσμο. Όλη η πληρότητα της ύπαρξης, δηλ. Ο Θεός μπορεί να γίνει γνωστός μόνο μέσω της πίστης. Η θεολογία πρέπει να είναι η μελέτη αυτού του υπερφυσικού κόσμου. Η φιλοσοφία, από την άλλη, πρέπει να χρησιμεύει ως θεολογία, αυτή που εξηγεί τα θρησκευτικά δόγματα με όρους λογικής και αντικρούει λογικά κάθε επιχειρήματα κατά της πίστης. Εδώ πρέπει να περιοριστεί ο ρόλος του.

Με βάση τη λογική, πίστευε ο Θωμάς Ακινάτης, μπορεί κανείς να αποδείξει ακόμη και την ύπαρξη του Θεού. Στα έργα του δίνει πέντε λογικές αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού.

1. Σε αυτόν τον κόσμο, τα πάντα κινούνται και κάθε πράγμα τίθεται σε κίνηση από κάτι άλλο. Είναι αδύνατο, ωστόσο, να συνεχιστεί αυτή η σειρά στο άπειρο, γιατί σε μια τέτοια περίπτωση δεν θα υπήρχε πρώτος κινητήριος παράγοντας, και κατά συνέπεια, αυτό που κινείται από αυτήν, αφού η επόμενη κινείται μόνο επειδή κινείται από την πρώτη. Αυτό καθορίζει την αναγκαιότητα της ύπαρξης της πρώτης μηχανής, που είναι ο Θεός.

2. Υπάρχουν πολλές αιτίες λειτουργίας στον κόσμο. Αλλά είναι αδύνατο κάτι να είναι η αποτελεσματική αιτία του εαυτού του, γιατί τότε θα έπρεπε να βρίσκεται μπροστά από τον εαυτό του, κάτι που είναι παράλογο. Σε μια τέτοια περίπτωση, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την πρώτη αποτελεσματική αιτία, που είναι ο Θεός.

3 . Η τρίτη απόδειξη προκύπτει από τη σχέση του ενδεχομένου και του αναγκαίου. Όταν μελετά κανείς την αλυσίδα αυτής της σχέσης, δεν μπορεί να πάει ούτε στο άπειρο. Το ενδεχόμενο εξαρτάται από το αναγκαίο, το οποίο έχει την αναγκαιότητά του είτε σε άλλη αναγκαιότητα είτε σε αυτό. Στο τέλος αποδεικνύεται ότι υπάρχει η πρώτη αναγκαιότητα - ο Θεός.

4 .Η τέταρτη απόδειξη είναι οι βαθμοί των ιδιοτήτων που διαδέχονται ο ένας τον άλλον, που υπάρχουν παντού, σε ό,τι υπάρχει, επομένως πρέπει να υπάρχει ο ανώτατος βαθμός τελειότητας, και πάλι είναι ο Θεός.

5 .Στη βάση αυτής της απόδειξης βρίσκεται η χρησιμότητα που εκδηλώνεται σε όλη τη φύση. Όλα, ακόμα και φαινομενικά τυχαία και άχρηστα, κατευθύνονται προς κάποιο στόχο, έχουν νόημα, χρησιμότητα. Επομένως, υπάρχει ένα έξυπνο ον που κατευθύνει όλα τα φυσικά πράγματα σε έναν στόχο, και αυτός είναι ο Θεός.

Ο Θωμάς Ακινάτης, ως οπαδός του Αριστοτέλη, ενδιαφερόταν όχι μόνο για την «πόλη του Θεού», αλλά και για την «πόλη της γης», το κέντρο των ενδιαφερόντων του δεν ήταν μόνο πνευματικά, αλλά και κοινωνικά προβλήματα. Όπως και ο Αριστοτέλης, ταυτίζει την κοινωνία και το κράτος. Το κράτος υπάρχει τότε για να φροντίζει το κοινό καλό. Αλλά αντιτίθεται αποφασιστικά στην κοινωνική ισότητα, η κοινωνία πρέπει να είναι ταξική, όλοι οι άνθρωποι πρέπει να χωρίζονται σε αφέντες και υπηκόους. Τα υποκείμενα πρέπει να υπακούουν στους δασκάλους, η ταπεινοφροσύνη είναι η κύρια αρετή τους, όπως όλοι οι χριστιανοί γενικά. Η καλύτερη μορφή κράτους είναι η μοναρχία, ο Μονάρχης πρέπει να είναι στο βασίλειό του ό,τι η ψυχή στο σώμα και ο Θεός στον κόσμο.

Κύριος στόχος και νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης είναι η επίτευξη της ουράνιας ευδαιμονίας. Δεν είναι πλέον το κράτος που οδηγεί έναν άνθρωπο σε αυτό, αλλά η εκκλησία. Ο ρόλος της εκκλησίας είναι υψηλότερος από τον ρόλο του κράτους, και ως εκ τούτου οι ηγέτες του κοσμικού κόσμου πρέπει να είναι υποταγμένοι στους ιεράρχες της εκκλησίας, ιδιαίτερα στον Πάπα.

Έχοντας κάνει τρομερό πνευματικό έργο, χριστιανοί θεολόγοι φιλόσοφοι έχουν δημιουργήσει μια ολοκληρωμένη θρησκευτική εικόνα του κόσμου. Αυτή η κοσμοθεωρία αγκάλιασε το μεγαλύτερο μέρος του πολιτισμένου κόσμου και είχε καθοριστική επίδραση στην περαιτέρω ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Εξετάστε τα κύρια χαρακτηριστικά της χριστιανικής κοσμοθεωρίας.

Δημιουργισμός και θεοκεντρισμός. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το «τίποτα», τον δημιούργησε με μια πράξη της θέλησής του, χάρη στην παντοδυναμία του. Η θεία παντοδυναμία συνεχίζει να υποστηρίζει την ύπαρξη του κόσμου κάθε στιγμή. Η διατήρηση της ύπαρξης του κόσμου είναι η συνεχής δημιουργία του από τον Θεό πάλι. Αν έπαυε η δημιουργική δύναμη του Θεού, ο κόσμος θα επέστρεφε αμέσως στην ανυπαρξία.

Σε αντίθεση με τους αρχαίους θεούς, που σχεδόν όλοι ταυτίζονταν με τη φύση, ο χριστιανικός Θεός στέκεται πάνω από τη φύση, στην άλλη πλευρά της, και επομένως είναι ένας υπερβατικός Θεός. Του αποδίδονται όλες οι ιδιότητες που οι αρχαίοι φιλόσοφοι προίκισαν με την ύπαρξη: ο Θεός είναι αιώνιος, αμετάβλητος, απέραντος, αυτάρκης κ.λπ. Αλλά η κύρια διαφορά του χριστιανικού Θεού είναι ότι, παρ' όλα αυτά, είναι Προσωπικότητα. Επομένως, ο Θεός δεν είναι μόνο το ύψιστο ον, αλλά και ο υψηλότερος Νους, η ύψιστη Αλήθεια, η ύψιστη Αγάπη, το ύψιστο Καλό και η ύψιστη Ομορφιά.

Ανθρωποκεντρισμός.Η ουσία αυτού του δόγματος έγκειται στη διεκδίκηση του αποκλειστικού ρόλου του ανθρώπου ανάμεσα στα δημιουργήματα του Θεού. Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, ο Θεός δεν δημιούργησε τον άνθρωπο μαζί με όλα τα πλάσματα, αλλά την έκτη ημέρα της δημιουργίας «κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή του». Εξ ου και το συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος είναι η κορωνίδα της δημιουργίας, είναι το κέντρο του σύμπαντος και ο απώτερος στόχος της δημιουργίας.

Ποιες ακριβώς είναι οι ιδιότητες του Θεού που συνθέτουν την ουσία του ανθρώπινου προσώπου; Είναι σαφές ότι εξωτερικά ο άνθρωπος δεν έχει τίποτα κοινό με τον Θεό. Οι θεϊκές ιδιότητες ενός ατόμου περικλείονται στην πνευματική σφαίρα - αυτός είναι ο νους, η συνείδηση ​​και η θέληση. Ο άνθρωπος, όπως και ο Θεός, έχει την ικανότητα να σκέφτεται, να διακρίνει το καλό από το κακό, να βιώνει. Η ελεύθερη βούληση επιτρέπει σε ένα άτομο να κάνει μια επιλογή υπέρ του καλού ή του κακού. Οι πρώτοι άνθρωποι (Αδάμ και Εύα) έκαναν αυτή την επιλογή ανεπιτυχώς. Επέλεξαν το κακό και έτσι διέπραξαν την πτώση. Από εδώ και πέρα, η φύση του ανθρώπου αποδείχτηκε διεφθαρμένη, επηρεάζεται συνεχώς από την πτώση. Ένα άτομο δεν είναι σε θέση να υπερνικήσει τις αμαρτωλές του τάσεις με τη δική του δύναμη. Χρειάζεται συνεχώς τη θεία βοήθεια, τη δράση της θείας χάριτος. Μπορείτε να λάβετε αυτή τη βοήθεια μόνο στην Εκκλησία του Χριστού, η οποία είναι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων.

προνοητικότητα.Ο κόσμος δεν αναπτύσσεται από μόνος του, αλλά σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού. Η πρόνοια του Θεού εκτείνεται σε ολόκληρο τον περιβάλλοντα κόσμο και δίνει στις φυσικές και κοινωνικές διεργασίες έναν ουσιαστικό και στοχευμένο χαρακτήρα. Στη φιλοσοφία της ιστορίας, ο προνοιανισμός ισχυρίζεται ότι το θείο σχέδιο προκαθορίζει την ιστορία των ανθρώπων, διασπά όλα τα ιστορικά γεγονότα και γεγονότα. Απομένει οι άνθρωποι είτε να συμβάλουν στην εφαρμογή αυτού του σχεδίου, και έτσι να εργαστούν για τη σωτηρία του κόσμου και του ανθρώπου, είτε να αντιταχθούν σε αυτό, για το οποίο ο Θεός υποβάλλει τους ανθρώπους σε διάφορες τιμωρίες.

Εσχατολογισμός.Σε ποιον σκοπό στρέφεται η πορεία της ανθρώπινης ιστορίας; Ο απώτερος στόχος της ιστορικής διαδικασίας είναι η Βασιλεία του Θεού. Οι χριστιανοί θεολόγοι απεικονίζουν αυτό το βασίλειο ως έναν αληθινό, όμορφο, τέλειο κόσμο, στον οποίο ένα άτομο θα είναι σε πλήρη ένωση με τον Θεό.

Πότε η ανθρωπότητα θα πετύχει αυτόν τον στόχο; Τότε, όταν έρθει το τέλος του κόσμου, θα γίνει η δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού, η ανάσταση των νεκρών και η έσχατη κρίση. Μόνο εκείνοι που λαμβάνουν συγχώρεση από τον Θεό θα έχουν αιώνια ζωή στη Βασιλεία του Θεού.

Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να σωθεί και να φτάσει στη Βασιλεία του Χριστού; Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ακόμη και στην αρχική του, προ-αμαρτωλή κατάσταση, ο άνθρωπος εξαρτιόταν πλήρως από τον Θεό, όντας σε πλήρη ενότητα μαζί του. Η ουσία της πτώσης στην αμαρτία έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι ένα άτομο που χωρίστηκε από τον Θεό, ήθελε να γίνει ίσο με τον Θεό, ήθελε να ζήσει σύμφωνα με τις δικές του αρχές και κανόνες. Έχοντας χάσει την επαφή με τον Θεό, οι άνθρωποι βυθίζονται σε αμαρτίες και κακίες.

Από αυτό προκύπτει ότι ένας άνθρωπος μπορεί να σωθεί μόνο με έναν τρόπο - επιστρέφοντας στην αρχική, προαμαρτωλή εμφάνισή του, μέσω μιας νέας απόκτησης της «εικόνας και ομοίωσης του Θεού». Και αυτό μπορεί να γίνει μόνο με την πίστη και την απόκτηση της θείας χάριτος. Η χάρη χύνεται μόνο σε αυτόν που όχι μόνο πιστεύει στον Θεό, αλλά και εκπληρώνει αυστηρά τις εντολές του, καθώς και τα μυστήρια και τις τελετουργίες της χριστιανικής εκκλησίας. Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή!

Ερωτήσεις και εργασίες.

1. Ποια είναι τα χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας;

2. Περιγράψτε τις φιλοσοφικές απόψεις του Augustine Avrels

3. Περιγράψτε τις φιλοσοφικές απόψεις του Θωμά Ακινάτη.

4. Ποια είναι η ουσία του δημιουργισμού και του θεοκεντρισμού;

5. Τι είναι ο ανθρωποκεντρισμός;

6. Ποια είναι η ουσία του προνοιανισμού και της εσχατολογίας.

Περίληψη για το θέμα

μεσαιωνική φιλοσοφία

μεσαιωνική φιλοσοφία

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα καλύπτει την περίοδο από τον VIII έως τους XIV-XV αιώνες. Είχε προηγηθεί ο χρόνος σχηματισμού (I-VIII αι. μ.Χ.) - η περίοδος της απολογητικής και της πατερικής. Στην πραγματικότητα, η μεσαιωνική φιλοσοφία περιλαμβάνει τον πρώιμο (IX-XI-XII αι. μ.Χ.), τον ώριμο (XIII αιώνα) και τον ύστερο σχολαστικισμό (XIV-XV αιώνες μ.Χ.).

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι στενά συνδεδεμένη με τη θρησκεία. Αυτό καθορίζει το περιεχόμενο και την κατεύθυνση του. Για το λόγο αυτό, η φιλοσοφική σκέψη ήταν θεοκεντρική, αφού ο Θεός ανακηρύχθηκε η μόνη πραγματικότητα που καθορίζει όλα όσα υπάρχουν σε αυτή τη φιλοσοφία. Το μυαλό των φιλοσόφων εκείνη την εποχή ήταν απασχολημένο από δύο πιο σημαντικές ιδέες: την ιδέα της δημιουργίας - στην οντολογία και την ιδέα της αποκάλυψης - στην γνωσιολογία. Η εξάρτηση από τη θρησκεία δεν σήμαινε για τη μεσαιωνική φιλοσοφία την πλήρη διάλυσή της πάντα και παντού στη θρησκευτική συνείδηση. Ταυτόχρονα, για αιώνες καθόρισε τις ιδιαιτερότητες των φιλοσοφικών προβλημάτων και τους τρόπους επίλυσής τους. Η στάση απέναντι στην αρχαία φιλοσοφία στο Μεσαίωνα ήταν διπλή: αφενός, τα φιλοσοφικά στοιχεία του Χριστιανισμού αναπτύχθηκαν σε αντίθεση με την αρχαία σοφία, αλλά από την άλλη, η αρχαία φιλοσοφία έγινε πολύ θετικά αποδεκτή ως μέσο για τη γνώση του Θεού, ως φιλοσοφική αιτιολόγηση των δογμάτων μιας συγκεκριμένης θρησκείας. Η ευρωπαϊκή μεσαιωνική φιλοσοφία αποδείχθηκε ότι ήταν στενά συνδεδεμένη με το χριστιανικό δόγμα («η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας») και η αραβόφωνη μεσαιωνική φιλοσοφία συνδέθηκε στενά με το Ισλάμ.

Ανάμεσα στα άλλα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της φιλοσοφικής σκέψης εκείνης της εποχής, ξεχωρίζει η αναδρομικότητα και η παραδοσιακότητα, δηλ. οπισθοδρόμηση: όσο πιο παλιό είναι το κείμενο, τόσο πιο αυθεντικό είναι, άρα και πιο αληθινό. Για τη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία, η Βίβλος, κατανοητή ως ένα πλήρες σύνολο όλων των πιθανών αληθειών, διέθετε τέτοια αυθεντικότητα. Αρκεί να αποκαλύψουμε το νόημα των βιβλικών δηλώσεων για να λάβουμε απαντήσεις σε όλες τις ερωτήσεις.

Εξ ου και το συγκεκριμένο καθήκον της φιλοσοφίας - να αποκρυπτογραφήσει, να εξηγήσει τα ιερά γραπτά (που λάμβαναν χώρα στα λεγόμενα «εξηγητικά»). Ο φιλόσοφος του Μεσαίωνα ήταν μάλλον περιορισμένος στην επιλογή του θέματος της έρευνας: ήταν σχεδόν πάντα το κείμενο, η λέξη (με αυτή την έννοια, η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι φιλολογική). Ωστόσο, ο συμβολισμός και η ασάφεια των ιερών κειμένων έδωσαν ώθηση στον προβληματισμό και υποδήλωναν μια σχετική ελευθερία ερμηνείας. «Μερικές φορές η φιλοσοφία που προέκυψε υπερέβαινε όχι μόνο το ερμηνευόμενο κείμενο, αλλά και τη χριστιανική κοσμοθεωρία».

Εκτός από την παραδοσιακότητα και την αναδρομικότητα, ο διδακτισμός και η οικοδόμηση είναι από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, επομένως δεν είναι τυχαίο ότι ο φιλόσοφος θεωρήθηκε, πρώτα απ' όλα, ως δάσκαλος. Αλλά ο διδακτισμός τόνωσε την ανάπτυξη προβλημάτων στη λογική, τη γλωσσολογία και τη θεωρία της γνώσης. Εξ ου και το μεγάλο ενδιαφέρον των φιλοσόφων για τη συζήτηση, στα ερωτήματα παρουσίασης του υλικού. Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα ήταν ως ένα βαθμό συντηρητική, η οποία είχε αρνητικές (αργή εξέλιξη της φιλοσοφίας) και θετικές (τάσεις προς μονολιθικές, εγκυκλοπαιδικές) συνέπειες.

Έτσι, η μεσαιωνική φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από την κατανόηση του κόσμου όπως δημιουργήθηκε από τον θεϊκό νου. Αυτός ο κόσμος είναι κατανοητός στον άνθρωπο· μόνο ο υπερθετικός και άπειρος Θεός του είναι ακατανόητος. Το αρχικό στάδιο της διαμόρφωσης της μεσαιωνικής φιλοσοφίας συνδέεται με την απολογητική και την πατερική.

Η απολογητική είναι η «φιλοσοφία» του πρώιμου χριστιανισμού. Οι απολογητές πολέμησαν ενάντια στην παγανιστική θρησκεία, ενάντια στις αυταπάτες των αιρετικών (από το ελληνικό «απολογία» - προστασία). Ήταν όμως και οι πρώτοι χριστιανοί φιλόσοφοι που ήθελαν να προσαρμόσουν την αρχαία φιλοσοφία στον Χριστιανισμό. Οι άμεσες θεωρητικές πηγές της παλαιοχριστιανικής φιλοσοφίας ήταν η φιλοσοφία του Ελληνισμού (αιώνες Ι-ΙΙ), ιδιαίτερα οι ιδέες του Φίλωνα του Αλεξανδρινού, η φιλοσοφία των Στωικών, των Νεοπλατωνικών. Έτσι, ο Φίλωνας της Αλεξάνδρειας έλαβε την ιδέα του λόγου ως συνδέσμου μεταξύ του Θεού και του κόσμου (που έμοιαζε με την κατανόηση του ρόλου του Χριστού στο χριστιανικό δόγμα ως ενδιάμεσου μεταξύ Θεού και ανθρώπων). η ανάπτυξη ενός συστήματος αξιών που συμφωνεί με το πνεύμα της χριστιανικής ηθικής δανείστηκε από τους Στωικούς. Νεοπλατωνικοί - το δόγμα του Ενός.

Μεταξύ των απολογητών ο Ιουστίνος Μάρτυρας, ο Τατιανός, ο Αθηναγόρας κ.ά. Μεταξύ των βασικών προβλημάτων που επιλύθηκαν από τη φιλοσοφία, οι απολογητές περιελάμβαναν την υπεράσπιση του χριστιανικού δόγματος, την τεκμηρίωση των δογμάτων του Χριστιανισμού και την απόδειξη της ανωτερότητας του Χριστιανισμού έναντι άλλων ειδών γνώσης. Ταυτόχρονα, είναι εμφανής η ασυνέπεια της θέσης τους σε σχέση με τη φιλοσοφία. Αφενός, εξύψωσαν την Αποκάλυψη και απέρριψαν εντελώς τη φιλοσοφία (αυτή η θέση εκφράστηκε έντονα από τον Κουίντο Τερτυλλιανό: «Ο Υιός του Θεού σταυρώθηκε· δεν ντρεπόμαστε γι' αυτό, αν και είναι ντροπή· ο Υιός του Θεού πέθανε - εμείς πλήρως πιστέψτε αυτό, γιατί είναι παράλογο»), από την άλλη πλευρά, δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς αυτό (η συμφιλιωτική γραμμή αντικατοπτρίστηκε στα έργα του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, του Ωριγένη και άλλων).

Ήδη κατά την περίοδο αυτή διαμορφώθηκαν οι βασικές αρχές της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης: θεοκεντρισμός, σωτηριολογία (ο προσανατολισμός όλης της ανθρώπινης ζωής στη «σωτηρία της ψυχής»), η θεία αποκάλυψη (ο Θεός είναι ακατανόητος και ταυτόχρονα αποκαλύπτεται στους ανθρώπους μέσω των προφητών και των αποστόλων της Αγίας Γραφής). Διατυπώνονται επίσης τα προβλήματα όλης της μετέπειτα μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Αντιπροσωπεύεται στο δόγμα της ύπαρξης (κυρίως στην ανάπτυξη της ιδέας του δημιουργισμού - δημιουργία του κόσμου από τον Θεό από το "τίποτα"). στην ανθρωπολογία (στην κατανόηση ότι ένα άτομο είναι «η εικόνα και η ομοίωση του Θεού», αλλά ταυτόχρονα ένα αμαρτωλό ον). στην γνωσιολογία (στην ιδέα ότι μέσω της γνώσης είναι δυνατό να αποκτηθεί η «εικόνα και ομοίωμα του Θεού»). στη φιλοσοφία της ιστορίας (μέσω της αρχής του προνοιανισμού και του εσχατολογισμού - ο κόσμος αναπτύσσεται σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού και ο στόχος της ιστορίας είναι η κίνηση προς τη βασιλεία του Θεού).

Μέχρι το τέλος του III - αρχές του IV αιώνα. Το χριστολογικό πρόβλημα, το πρόβλημα του συνδυασμού των θείων και ανθρώπινων υποστάσεων στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, έγινε ιδιαίτερα οξύ για την εκκλησία. Σε αυτήν την εποχή, η χριστιανική εκκλησία έγινε η κρατική θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, επομένως ήταν απαραίτητο όχι μόνο να επισημοποιηθεί το χριστιανικό δόγμα, αλλά και να δικαιολογηθούν και να εξηγηθούν αυτά τα δόγματα στους πιστούς. Προέκυψε το ερώτημα για τη συστηματοποίηση του χριστιανικού δόγματος, για τη δημιουργία μιας ιδεολογίας της πίστης. Και ένα τέτοιο έργο το έλυσαν οι φιλόσοφοι της πατερικής περιόδου.

Ανάλογα με τον ρόλο της στην κοινωνία, η πατερική διακρίνεται σε συστηματική και απολογητική. από την άποψη του τόπου προέλευσης - στα ελληνικά (ανατολικά) και στα λατινικά (δυτικά). Ως προς το περιεχόμενο, η πατερική περιλαμβάνει τις διδασκαλίες των πατέρων της χριστιανικής εκκλησίας των II-VII αιώνων. Η ελληνική πατερική περιλαμβάνει τα έργα τέτοιων φιλοσόφων όπως ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και αρκετοί άλλοι, και τα Λατινικά - τα έργα του Πάπα Λέοντος του Μεγάλου, του Αμβροσίου, του Ιλάριου και άλλων στοχαστών.

Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της πατερικής περιόδου ήταν ο Αυρήλιος Αυγουστίνος (354-430), του οποίου τα έργα «Περί της πόλης του Θεού», «Περί Ελεύθερης Βούλησης» είχαν την ισχυρότερη επιρροή στη δυτικοευρωπαϊκή μεσαιωνική φιλοσοφία. Συστηματοποίησε τη χριστιανική κοσμοθεωρία, παρουσιάζοντάς την ως ολιστική και μόνη αληθινή διδασκαλία, χρησιμοποιώντας τις αρχές του Πλατωνισμού και του Νεοπλατωνισμού, αποδεκτές για το χριστιανικό δόγμα. Στη φιλοσοφία του Αυγουστίνου, το πρόβλημα του Θεού και η σχέση του με τον κόσμο διατυπώνεται ως το κύριο πρόβλημα του φιλοσοφικού στοχασμού και τεκμηριώνεται η ιδέα του Θεού ως προσωποποιημένου Απόλυτου. Ο Αυγουστίνος ανέπτυξε την έννοια της συνεχούς θεϊκής δημιουργίας, ανέπτυξε την ιδέα του παραδειγματισμού, σύμφωνα με την οποία τα πράγματα είναι ατελή αντίγραφα θεϊκών ιδεών.

Ερμήνευσε τον χρόνο ως δημιούργημα του Θεού και ταυτόχρονα ως μέτρο κίνησης και αλλαγής που ενυπάρχουν σε όλα τα συγκεκριμένα πράγματα. Τον ενδιέφεραν τα προβλήματα επιχειρηματολογίας και ηθικής. Έτσι, ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι το κακό δεν αντιτίθεται στο καλό, αλλά είναι μόνο έλλειψη καλού, ότι η αμαρτία είναι προϊόν ελεύθερης βούλησης. Η ιδέα της υπεροχής της πίστης έναντι της λογικής εκφράστηκε από τον ίδιο στη διατριβή «Πιστεύω για να καταλάβω». Ο Αυγουστίνος δημιούργησε το δόγμα του υπερφυσικού φωτισμού, πρότεινε την ιδέα του προνοιανισμού στην ιστορία - την κίνησή του προς το βασίλειο του Θεού.

Η επόμενη περίοδος στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι η περίοδος του σχολαστικισμού. Ο όρος «σχολαστικισμός» (από το ελληνικό «σχολείο», «επιστήμονας») υποδηλώνει ότι δεν είναι τόσο ένα σύνολο ιδεών όσο η φιλοσοφία και η θεολογία που διδάσκονται στα μεσαιωνικά σχολεία. Ο σχολαστικισμός διακρίθηκε από τον συνδυασμό των δογμάτων του Χριστιανισμού με την ορθολογιστική μέθοδο παρουσίασης και αιτιολόγησής τους (εξ ου και το ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τυπικά λογικά προβλήματα). Ο πρώιμος σχολαστικισμός (XI-XII αι.) διαμορφώθηκε στην ακμή της φεουδαρχίας και της παπικής εξουσίας. Χαρακτηρίζεται από τη μεγάλη σημασία των ιδεών του Αυγουστίνου ως παραδείγματα θρησκευτικής φιλοσοφίας. Επομένως, αν μιλάμε για πρώιμο σχολαστικισμό στο Μεσαίωνα, τότε σε σύγκριση με την πατερική της φιλοσοφικής σκέψης αυτής της περιόδου, υπάρχει πολύ λιγότερη δημιουργική ελευθερία και πρωτοτυπία, μια ισχυρή έλξη στην επίσημη έρευνα. Αν και η σύνδεση με την αρχαία φιλοσοφία δεν διακόπηκε, ωστόσο, οι μεσαιωνικοί φιλόσοφοι άντλησαν πληροφορίες σχετικά με αυτήν από τα σχόλια των στοχαστών της εποχής της πατερικής και όχι από τη μελέτη των αρχαίων κειμένων απευθείας. Αυτή η περίοδος αντικατοπτρίζεται ξεκάθαρα στη φιλοσοφία του John Scotus Eriugena, για τον οποίο ήταν σημαντικό να αποδειχθεί ότι δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ της αποκάλυψης και της λογικής. Αυτό, όμως, δεν αφορούσε την εύρεση της αλήθειας με τη λογική (αφού είχε ήδη δοθεί στην αποκάλυψη), αλλά για την εξήγηση και την απόδειξη αυτής της αλήθειας με τη βοήθεια της λογικής. Κατά τη γνώμη του, μέσω της λογικής είναι ευκολότερο να διεισδύσει κανείς στις αλήθειες της πίστης, να δώσει στη θρησκευτική αλήθεια μια συστηματική μορφή και επίσης να αποκλείσει την κριτική αυτών των ίδιων των αληθειών. Με την ορθή έννοια της λέξης, η σχολαστική μέθοδος συνίσταται στην τυπική-λογική λειτουργία του συμπερασματικού. Η διαλεκτική, που ερμηνεύεται ως λογική, γίνεται η πρώτη φιλοσοφική επιστήμη.

Οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα πίστευαν ότι η διαλεκτική είναι απαραίτητη για έναν πιστό άνθρωπο, αφού τον βοηθά να δυναμώσει στην πίστη του. Ωστόσο, η πίστη πρέπει να προηγείται της λογικής.

Στην περίοδο του πρώιμου σχολαστικισμού, αντίθετες θέσεις εμφανίζονται για πρώτη φορά στη διαμάχη για τα καθολικά (γενικές έννοιες) - ρεαλισμός και νομιναλισμός. Ο ρεαλισμός βασίζεται στον ισχυρισμό ότι το κοινό υπάρχει πριν και έξω από τα πράγματα, δηλ. οι γενικές έννοιες έχουν πρωταρχική, απόλυτη και εξωαισθητήρια ύπαρξη (Anselm of Canterbury, Guillaume of Champeau). Ο νομιναλισμός (John Roscelin) αρνήθηκε την οντολογική ύπαρξη γενικών εννοιών, δίνοντας αυτή την υπόσταση μόνο σε μεμονωμένα αντικείμενα. Και, τέλος, ο εννοιολογισμός πήρε μια ενδιάμεση θέση (Pierre Abelard).

Σε αυτό το στάδιο ανάπτυξης, ο σχολαστικισμός συχνά λειτουργούσε ως κίνημα αντίθεσης όχι μόνο στα μεμονωμένα αιρετικά δόγματα, αλλά και στις φιλοσοφικές ιδέες των υπερασπιστών της καθαρής πίστης (P. Damiani, B. Clairvaux). Οι τελευταίοι ενοχλήθηκαν ιδιαίτερα από τις αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, δηλ. ορθολογική τεκμηρίωση της ύπαρξής του.ΧΙΙΙ αιώνας - περίοδος ώριμου σχολαστικισμού. Ο σχολαστικισμός αναπτύχθηκε στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, μεταξύ των οποίων ιδιαίτερη θέση κατείχε το Παρίσι. Ο αριστοτελισμός άρχισε να παίζει τεράστιο ρόλο, αντικαθιστώντας σταδιακά την πλατωνική φιλοσοφία. Ταυτόχρονα, οι φιλοσοφικές ιδέες του Αριστοτέλη ερμηνεύτηκαν με δύο τρόπους: αφενός, ήταν μια πανθεϊστική εκδοχή του Αριστοτελισμού, που δίδασκε για μια ενιαία απρόσωπη διανοητική ψυχή σε όλα τα όντα (Sieger of Brabant). (Ο πανθεϊσμός είναι ένα φιλοσοφικό δόγμα που φέρνει τις έννοιες «Θεός» και «φύση» όσο το δυνατόν πιο κοντά, προερχόμενος από την πνευματικοποίηση της φύσης και προικίζοντας της με θεϊκές ιδιότητες). Από την άλλη πλευρά, υπάρχει μια φιλοσοφική και θεολογική εκδοχή στην οποία η οντολογία του Αριστοτέλη υποτάσσεται στις χριστιανικές ιδέες για έναν προσωπικό Θεό, μια προσωπική αθάνατη ψυχή και τον κτιστό κόσμο (Μέγας Αλβέρτος, Θωμάς Ακινάτης).

Ο Θωμάς Ακινάτης (1225-1274) θεωρείται το κεντρικό πρόσωπο της σχολαστικής φιλοσοφίας στη Δυτική Ευρώπη. Το κύριο καθήκον που επιλύει για τον καθορισμό των φιλοσοφικών του θέσεων είναι η ερμηνεία του αριστοτελισμού στο χριστιανοκαθολικό πνεύμα («Περί του κανόνα των κυβερνώντων», «Το άθροισμα της θεολογίας»).

Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο ρόλος της επιστημονικής γνώσης είχε αυξηθεί αρκετά και δεν ήταν πλέον δυνατό να αγνοηθεί η ανάπτυξή της.

Στη φιλοσοφία, έχουν ήδη αναπτυχθεί διάφορες επιλογές για την επίλυση του προβλήματος της σχέσης μεταξύ πίστης και γνώσης (θρησκεία και επιστήμη, θρησκεία και φιλοσοφία) - ο εξορθολογισμός της θεολογίας και η πραγματική υποταγή της στη φιλοσοφία (P. Abelard, R. Bacon). η θεωρία των «δύο αληθειών» στις δύο ποικιλίες της: η μία προήλθε από τους φιλοσόφους της σχολής Chartres και συνοψίστηκε στον ισχυρισμό ότι τα αντικείμενα και οι μέθοδοι της επιστήμης (φιλοσοφία), αφενός, και της θρησκείας (θεολογία) από την άλλη πλευρά, είναι διαφορετικά, πράγμα που σημαίνει ότι μεταξύ τους δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ τους. μια άλλη εκδοχή αυτής της έννοιας δήλωνε την κανονικότητα της εμφάνισης αντιφάσεων μεταξύ των αληθειών της αποκάλυψης και των αληθειών της λογικής.

Ο Θωμάς Ακινάτης ανέπτυξε τη δική του εκδοχή για τη λύση του προβλήματος: στη μέθοδο επίτευξης της αλήθειας, η επιστήμη και η θρησκεία διαφέρουν μεταξύ τους, αλλά στο θέμα αυτή η διαφορά είναι μόνο μερική. Κατά τη γνώμη του, υπάρχουν αλήθειες της επιστήμης που δεν σχετίζονται άμεσα με τη θρησκεία και, ταυτόχρονα, δεν χρειάζονται όλα τα θρησκευτικά δόγματα λογική αιτιολόγηση (είναι υπερλογικά και η κατανόησή τους είναι πέρα ​​από τη δύναμη της λογικής). Αλλά μια σειρά από δόγματα της θρησκείας χρειάζονται δικαιολόγηση, καθώς αυτό ενισχύει την πίστη του ατόμου σε αυτά. Εξ ου και η αρχή της αρμονίας πίστης και λογικής (δεν αμφισβητείται όμως η προτεραιότητα της πίστης έναντι της λογικής).

Σημαντική επιτυχία σημειώθηκε τον 13ο αιώνα με τη σχολαστική λογική (Λάμπερτ, Σέργουντ, Λουλ, Πέτρος της Ισπανίας και άλλοι). Η δημιουργία της «νεότερης λογικής» έθεσε μπροστά σε αυτήν την επιστήμη το καθήκον να αποδείξει νέες αλήθειες, που εκφράστηκε στην επιθυμία των στοχαστών να συμπληρώσουν την ήδη γνωστή λογική θεωρία με τη λογική των ανακαλύψεων. Ο Lull προσπάθησε να παρουσιάσει τη μοντελοποίηση της σκέψης, η οποία του απαιτούσε να επισημοποιήσει λογικές ενέργειες.

Ο ύστερος σχολαστικισμός (XIII-XIV αι.) χαρακτηρίζεται από την αύξηση του κριτικού πνεύματος της φιλοσοφίας, το οποίο εκδηλώθηκε σε σχέση με τα παραδοσιακά μεσαιωνικά θέματα. Αυτή η κριτική στράφηκε ενάντια στα μεγάλα σχολαστικά συστήματα της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα. Έτσι, ο John Duns Scotus αντιπαραβάλλει τις φιλοσοφικές του απόψεις με τις απόψεις του Thomas Aquinas, κυρίως στις ιδέες του ατομικισμού, του βολονταρισμού, στην απόρριψη ενός ολοκληρωμένου συστήματος. Ο W. Ockham, ο N. Orem υπερασπίστηκαν τη θεωρία της «δυαδικότητας της αλήθειας», αντίθετοι με την έννοια της αρμονίας πίστης και λογικής. Η σχολαστική φιλοσοφία πλησίαζε την παρακμή και την παρακμή της.

Πιο πάνω, αφορούσε κυρίως τη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η φιλοσοφία αναπτύχθηκε επίσης γρήγορα στις χώρες της Μέσης Ανατολής και στη μουσουλμανική Ισπανία. Ειδικότερα, η αραβική φιλοσοφία έγινε σύνδεσμος μεταξύ της ελληνικής φιλοσοφίας και του μετέπειτα σταδίου της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας - σχολαστικισμού. Η αραβική φιλοσοφία πήρε τη σκυτάλη από την ελληνική ιδέα του Πλάτωνα και των Νεοπλατωνικών, και μετά του Αριστοτέλη. Επικεντρώθηκε στη μεταφυσική και την τυπική λογική. Ταυτόχρονα, ο κύριος στόχος της αραβικής φιλοσοφίας αυτής της περιόδου ήταν να τεκμηριώσει τις ιδέες του Ισλάμ. Ανάμεσα στους εξέχοντες φιλοσόφους είναι οι αλ-Κίντι, αλ-Φαραμπί, Αβικέννα, Ιμπν-Ρουσντ (Αβερρόης), αλ-Γκαζαλί.

Με τον ύστερο σχολαστικισμό, τελειώνει η μεσαιωνική φιλοσοφία, η οποία, παρά τη μετατροπή της φιλοσοφίας σε «υπηρέτη της θεολογίας», άφησε βαθύ σημάδι στην ανάπτυξη της ιστορικής και φιλοσοφικής σκέψης, διατηρώντας τη συνέχεια των πνευματικών δεξιοτήτων που αναπτύχθηκαν από την αρχαιότητα, δημιουργώντας μια αρκετά συστηματοποιημένη εννοιολογικός και ορολογικός μηχανισμός, παρουσιάζοντας μια σειρά από νέα φιλοσοφικά προβλήματα και τις αποφάσεις τους.

θεοκεντρισμός σωτηριολογισμός αποκάλυψη Θεού πλάτωνος

Βιβλιογραφία

1. Ιστορία της Φιλοσοφίας: Δύση - Ανατολή - Ρωσία: Σε 3 βιβλία. - Μ., 1995-1998.
2. In Brief History of Philosophy - M., 1981.
3. Mayorov G.G. Διαμόρφωση μεσαιωνικής φιλοσοφίας. - Μ., 1979.
4. Russell B. History of Western Philosophy: In 2 vols. - M., 1993.
5. Reale J., Antiseri D. Δυτική Φιλοσοφία: από τις απαρχές της μέχρι σήμερα: Σε 4 τόμους - Μ., 1994-1997.
6. Sokolov V.V. μεσαιωνική φιλοσοφία. - Μ., 1979.
7. Αναγνώστης για την ιστορία της φιλοσοφίας: Σε 2 ώρες - Μ., 1994.
8. Chanyshev A.N. Μάθημα διαλέξεων αρχαίας και μεσαιωνικής φιλοσοφίας. - Μ., 1991.
9. Shtekel A. History of Medieval Philosophy. - Αγία Πετρούπολη, 1996.

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για να μάθετε ένα θέμα;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλλω αίτησηυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.